Бурятский Этнос

Пища

 

В пище бурят большое место занимали блюда, приготовленные из молока и молочных продуктов. Впрок заготовлялось  не только кислое молоко, но и сушеная  спрессованная творожистая масса  — хурут, которая заменяла скотоводам хлеб. Из молока при помощи специального перегонного аппарата изготовлялся опьяняющий напиток тарасун (архи), обязательно входивший в состав жертвенной и обрядовой пищи. Потребление мяса зависело от количества скота, которым владела семья. Летом предпочитали баранину, зимой резали крупный рогатый скот. Мясо отваривали в слегка подсоленной воде, отвар пили. В традиционной кухне бурят был также ряд мучных блюд, но хлеб они начали печь только под влиянием русского населения. Подобно монголам, буряты пили кирпичный чай, в который наливали молоко и клали соль и сало.

Социальная организация

 

На рубеже ХIХ-ХХ вв. основной формой бурятской семьи была малая моногамная семья. Допускаемое обычаем многоженство встречалось, главным образом, в среде богатых скотоводов. Брак был строго экзогамным, причем в расчет принималось родство только по отцовской линии. Несмотря на ослабление кровнородственных и родо-племенных связей и замену их территориально-производственными связями, родовые отношения играли в жизни бурят большую роль, особенно у бурят Предбайкалья. Члены одного рода должны были оказывать сородичам помощь, участвовать в общих жертвоприношениях и трапезах, выступать в защиту сородича и нести ответственность в случае совершения сородичам правонарушения; также сохранялись пережитки общинно-родовой собственности на землю. Каждый бурят должен был знать свою генеалогию, некоторые из них насчитывали до двадцати колен. В целом социальный строй Бурятии накануне Октябрьской революции представлял сложное переплетение пережитков первобытнообщинных и классовых отношении. И у западных, и у восточных бурят существовало сословие феодалов (тайши и нойоны), выросшее из родовой аристократии. Развитие товарных отношений в начале XХ в. привело к появлению класса сельской буржуазии.

Духовная культура и традиционные верования

 

По официальным данным, в дореволюционный  период западные буряты в основном исповедывали православие, восточные были приверженцами ламаизма, одной из форм буддистского вероучения. Ламаизм, утвердившийся на территории Бурятии в ХVШ в., действительно пустил там глубокие корни. Православие же, напротив, не сумело вытеснить древние шаманистские верования и имело поверхностный характер.

Шаманистская идеологическая концепция у бурят развилась в стройную систему представлений о мире, которая отражала иерархию патриархально-феодального общества. Как и другие шаманисты, буряты населяли весь мир духами. Духи, по их представлениям, делятся на четыре ранга. Два высших ранга — тэнгэрины и их дети хаты — подразделяются на добрых (западных) и злых (восточных), между которыми идет постоянная война. Те и другие живут на небесах. Души умерших героев, знаменитых стрелков из лука, кузнецов и шаманов пополняют число хатов. Земной мир населяют заяны и эджины, которые являются хозяевами всей окружающей человека природы и находятся с ним в постоянном контакте. Заяны и эджины помогают человеку, но он должен им оказывать постоянные знаки внимания. К низшему рангу причислялись слабые и недоброжелательные анахаи, ада и бохолдои, сонм которых пополняют души простых смертных. В соответствии с делением мира духов на добрых и злых шаманы у бурят делились на белых и черных: белые служили добрым, черные — злым. Считалось, что способность общаться с духами передается по наследству, но вместе с тем молодые шаманы проходили специальное обучение, которое заканчивалось обрядом посвящения. Одежда шамана отличалась большим числом подвесок: бубенчиков. металлических фигурок, дисков, изображающих солнце, и т.д. Голову шамана украшал железный шлем с рогами. Шаманы руководили праздниками — тайлыганами, совершали жертвоприношения и моления духам. Действия бурятских шаманов несколько отличались от обычных камланий, совершавшихся шаманами других народов Сибири. Шаман редко употреблял бубен, основными его "инструментами" были колокольчик и трость. Шаманы, как правило, были связаны с отдельными родовыми подразделениями и внутри рода представляли интересы родовой аристократии.

Распространение ламаистской религии  было связано о ростом религиозных центров — монастырей-дацанов. К концу XIX в. их насчитывалось в Бурятии более сорока. Вместе о ростом числа монастырей росло и количество буддистских монахов — лам. По обычаю, каждая семья должна была отдавать в монастырь одного из двух сыновей. Накануне революции число лам в Бурятии достигло 16 тыс., что составляло около одной десятой всего ее населения. Главой ламаистов считался бандидо-хамбо-лама, резиденция которого находилась в Гусиноозерском дацане. В дацанах, кроме храмов, находились мастерские, где изготовлялись различные предметы культа (статуэтки будд, амулеты, иконы), широко распространявшиеся среди населения, и религиозные школы, в которых обучение шло на тибетском языке. Дацаны устраивали пышные религиозные празднества, сопровождавшиеся театрализованными представлениями, музыкой, танцами. Наиболее крупными иэ них были Цам, Майдари и Цаган-сара (праздник Нового года).

Современные этнические процессы

 

В 80-90-е гг. в Бурятии наблюдается  подъем национального самосознания, развертывается движение за возрождение  национальной культуры и языка. В 1991 г. на общебурятском съезде была образована Всебурятская ассоциация развития культуры (ВАРК), которая стала центром по организации и координации всей деятельности в сфере национальной культуры. Созданы национальные культурные центры в гг. Иркутске, Чите. Функционируют несколько десятков гимназий, лицеев, колледжей, работающих по специальной программе с углубленным изучением предметов по национальной культуре и языку, в ВУЗах и средних специальных учебных заведениях вводятся расширенные курсы по истории и культуре Бурятии.

В последние годы осуществляются меры государственно-правового обеспечения  сохранности и развития бурятской  культуры и языка. Принята Конституция  Республики Бурятия, учреждены государственный флаг и гимн; бурятский язык наряду с русским провозглашен государственным языком.

Самосознание бурят в 21 веке.

 

В Бурятии - субъекте Российской Федерации  — сегодня наблюдается интенсивный  рост этнического, религиозного, традиционно-исторического  самосознания бурятского этноса.

Современный бурят находится в  поиске ориентиров для преодоления; кризиса этничности и для восстановления непосредственных родственных, связей в бурятском обществе. Как и  в любом традиционном обществе, воспроизводящем  себя и имеющем источником активности прошлое, у бурят сильна историческая память, заключенная в мифы, легенды, предания, так называемые родословные  письма, в которых представлены генеалогические  описания многих и многих поколений  — членов рода. До сих пор традиционно  считается достойным помнить  минимум семь поколений, что содействует  родовой консолидации и глубинным  родоплеменным связям (в Бурятии  до сего времени* существует- исконная традиция разделять население на кланы, родоплеменные связи: хори, булагаты, эхириты, сартулы, сонголы, хонгодоры и ДР-)

Цель исследования: определить специфику этнического самосознания современных бурят России.

Объект исследования — этническое самосознание личности.

Предмет исследования — содержательные характеристики менталитета и условия развития особенностей этнического самосознания представителей старшего (от 40 до 80 лет) и младшего (от 18 до 30 лет) поколений современных бурят на территории России.

Задачи исследования:

• проанализировать отечественные  и зарубежные исследования по проблеме этнического самосознания;

• определить специфику этнического  самосознания бурят через контекст исторически обобщенного опыта  освоения человеком реалий предметного, образно-знакового, природного, социально-нормативного миров;

• исследовать специфику развития и функционирования этнического  само-сознания бурят;

• выявить содержательные характеристики этнического самосознания бурят;

• изучить особенности аккультурации  бурят.

Основные положения, выносимые  на защиту:

I. Особенностью самосознания современных  бурят России является его  этничность: сохранение родоплеменных  ориентаций и выраженной родо-центрической идентификации.

В то же время буряты подвержены интеграционному  влиянию доминирующего русского этноса и интеграции других цивилизационных культур в рамках пяти исторически складывающихся звеньев самосознания.

II. У бурят проявляются тенденции  наполнения структурных звеньев  самосознания, типические для культур,  соединяющих в себе родовые  традиции и современный тип  развития ментальности,.

III. Особенность этнического самосознания  современных бурят России —  множественность их идентификаций.  Эти идентификации обладают пятью  сущностными особенностями, связанными  с: 1 - с родом и племенем; 2-е  бурятами российской Бурятии  как с родственной в этнокультурном  отношении социально-политической  общностью; 3-е Россией как с  большой Родиной; 4 -с бурятами  сопряженных государств, в которых  они исторически проживают (Монголии, Китая); 5-е мировым сообществом.  Разные новообразования ценностно-ориентированных  идентификаций взаимодействуют  друг с другом по типу модели  конъюнкции — кругов J1. Эйлера, которая выстраивается в соответствии с внешними условиями многоуровневых идентификаций и внутренней позицией каждого человека как уникальной личности.

IV. Особенностью этнического самосознания  бурят России является религиозный  синкретизм. Смешение религиозных  практик (анимизм, шаманизм, буддизм), наивное принятие их всех - есть  показатель синкретического, самосознания  бурят, что подчас проявляется  независимо от уровня образования.

V. Особенностью этнического самосознания  бурят России является выраженная  внутриэтническая идентификация.' В то же время российские буряты идентифицируют себя с бурятами Монголии и Китая: это обусловлено исторически общим происхождением этноса, общностью языка, традиций, материальной культуры. В то же время буряты Монголии, идентифицируя себя с бурятами России, находятся под сильным влиянием титульного этноса (монголы) из-за близости культур и языка. Буряты Китая так же выраженно идентифицируют себя с бурятами России: они явно отчуждены от титульного этноса (китайцев) в ответ на отчуждение с их стороны. Буряты Китая, несмотря на доминирование титульного этноса, сохраняют устойчивость традиций -«бурятскость».

VI. Исконные реальности природного  и предметного мира, образно-знаковых  реалий, социально-нормативных реалий  задают особенный стиль развитию  этнического самосознания бурят.

VII. Латентная внутриэтническая напряженность - идентификационное состояние личности, возникающее в условиях сопряжения между миром родовых традиций и миром интеграции культур. Латентная внутриэтническая напряженность проявляется в когнитивной, аффективной и регулятивно-поведенческой сферах.

VIII. При проективной депривации звеньев самосознания выявлена рефлексия бурятских юношей и девушек относительно всех структурных звеньев. При депривации звеньев самосознания «имя», «притязания на признание», «половая идентификация», «психологическое время», «социально-нормативное пространство» происходит выраженная фрустрация: у юношей фрустрация проявляется преимущественно в агрессивных реакциях, у девушек - в игнорировании.

IX. Особенностью этнического самосознания  современных бурят России является  противоречивость аккультурационных стратегий — при внешнем принятии интеграционной стратегии по модели «мы — россияне» доминирует сепаративная стратегия.

ВЫВОДЫ

I. Буряты России являются этносом,  говорящим на бурятском и русском  языках, сохраняющим исконные родовые  ориентации этнических предков:  родословные (угай бэшэг); поклонение родовым землям (тоонто); поклонение родовым предкам (уг гарбал); соблюдение традиционных норм-поведения (еНо заншал).

Особенностью самосознания современных  бурят России является его этничность: сохранение родоплеменных ориентаций и выраженной родоцентрической идентификации. У современных бурят при наличии четырех крупных племен (булагаты, эхириты, хонгодоры, хори) в каждом племени существует множество родов. Все родовые группы носят исторически сложившиеся наименования, которые соединены с тотемными существами, придающими особое содержание традиционному самосознанию представителей родов. У бурят в практике межличностного общения до сих пор присутствуют ориентации на родовые связи [«Ты кто?» (какого рода-племени?), «Ты откуда?» - вопросы, которые задают при знакомстве]. Понятия «свои/чужие» присутствуют в самосознании современных бурят, что подразумевает идентификацию со своим родом и обособление от другого рода. До сих пор сохраняются: культ родовых территориальных покровителей; родовое предпочтение в браках; сохраняется анимизм и различия в исполнении анимистических обрядов (обряды жертвоприношения, вызывания дождя, поклонения воде, поклонение антропоморфным покровителям родов и др.); сохраняются обряды, связанные с рождением, имянаречением, свадьбами, похоронами, поселением в новую юрту (дом) и др.; сохраняются различия в традиционной одежде, украшениях.