Досократический период

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так... если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть».

Стихийный материализм его  философских воззрений подтверждают и мысли о том, что «миров много  и не существует пустого пространства», что все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен. В согласии с этими стихийно материалистическими  взглядами он представлял и возникновение  человека, и сущность человеческой души: «Люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных  начал, в которой ни одно из них  не пользуется преобладанием».

Видимо, наиболее известным  изложением элейского отрицания  движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

Первая из апорий названа  дихотомией (деление пополам). В ней  Зенон стремится доказать, что  тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.

Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является Ахиллес. Эта апория показывает, что  самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое, медленное создание, если оно вышло  в путь раньше его.

Ахиллес, чтобы догнать  черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в  то время находилась черепаха. Но прежде, чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так  что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. В  этой апории повторяется, собственно, то же самое, что и в апории дихотомии. Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Эти логические конструкции  Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом. Зенон, понятно, допускал возможность движения в  области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет, не о  «реальности» или «существовании»  движения, но о «возможности его  постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как  чувственная данность, а как попытка  выяснить логическую, понятийную сторону  движения.

Пифагорейская школа

Еще одной  философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Мысли основателя школы Пифагора и пифагорейцев дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов. Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) — 500 гг. до н. э. Союз пифагорейцев возник в атмосфере развития мистических и религиозных течений.

Сам Пифагор ничего не писал, а учения, основанные им, претерпели в 5 и 4 вв. значительную эволюцию. Поэтому  выделить первоначальное ядро учения Пифагора очень трудно. По-видимому, учение Пифагора, кроме собственно религиозного содержания и религиозных  предписаний, заключало в себе и  некоторое философское мировоззрение  с невыделившимися из общего его состава научными представлениями.

Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

Основными моментами религии  Пифагора были: вера в переселение  души человека после смерти в тела других существ, ряд предписаний  и запретов относительно пищи и поведения  и, быть может, учение о трех образах  жизни, наивысшим из которых признавалась жизнь не практическая, а созерцательная. На философию Пифагора наложили печать его занятия арифметикой и  геометрией.

С известной вероятностью можно полагать, что в арифметике Пифагор исследовал суммы рядов  чисел, в геометрии — элементарнейшие  свойства плоских фигур, но вряд ли ему принадлежат приписанные  ему впоследствии открытия «теоремы Пифагора» и несоизмеримости  отношения между диагональю и  стороной квадрата.

В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения  геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор  исследует и взаимоотношения  чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская  школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени.

Изучение зависимости  между числами, и в частности  между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских  взглядах Пифагора. Интерес, с которым  он и его последователи изучали  характер чисел и отношения между  ними, вел к определенной абсолютизации  чисел, к мистике чисел. Числа  были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Гегель в «Истории философии» следующим образом интерпретирует основные принципы пифагорейского учения: «...первым простым понятием является единица... не дискретная, множественная  арифметическая единица, а тождество  как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность» 69. «За  единицей следует противоположность, двоица... различие, особенное» 70.

Из этих принципов возникают  либо, точнее будет сказано, к этим принципам редуцируются все остальные  числа. Пифагорейцы полагают основными  первые четыре числа арифметического  ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации  этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура).

Сумма этих основных чисел  дает число «десять», которое пифагорейцы  считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно  перевести все вещи и явления  мира с его противоположностями.

Пифагорейское учение в начальной  стадии своего развития является, собственно, исторически первой попыткой (за исключением  некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны  мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между  реально существующими вещами. В  частности, в области геометрии  отношение между количественно  выраженной взаимосвязью и объективной  реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным.

Арифметизация геометрии  означает выражение пространственных отношений в «чистых» числах и  делает возможным их постепенное  отторжение от отношений в объективной  реальности, которую они, собственно, представляют. Возможность мысленной  манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти  числа могут быть понимаемы как  самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к  тому, чтобы эти числа были провозглашены  собственно сущностью вещей. С помощью  этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир — живое  и огненное шаровидное тело. Мир  вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для  Пифагора то же самое, воздух. Проникая извне в тело мира, пустота разделяет  и обособляет вещи.

Религию и мораль Пифагор  считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к  религии заметно отличается от тогдашней  греческой традиции. Пифагорейский  подход испытывает влияние элементов  персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности  человека богам.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме существовало вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то на первую половину V столетия" до н. э.

В сущности, в своих философских  взглядах он был верен пифагорейским  принципам. Основной сферой интересов  Алкмеона была медицина. О нем известно, что он «первый отважился на вскрытие». Важнейшим из его медицинских и физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

В философии ранних пифагорейцев яснее, чем в учении их предшественников — милетцев, — выступают отмеченные Энгельсом характерные для первого периода древнегреческой философии зародыши будущих разногласий. Впоследствии все усиливаясь, эти разногласия приведут к возникновению идеализма и к началу уже не прекращающейся в дальнейшем борьбы между материализмом и идеализмом.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550— 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н.э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V—IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407—357 до н.э.). После изгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям. Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

 

 

 

 

 

осократическая философия: Периоды

Как и вся античная культура, философия прошла свой цикл развития от зарождения к расцвету, а через  него к упадку и гибели. В истории  античной философии просматриваются 

4 периода. Первый определяется как натурфилософский. В рамках этого периода шло зарождение и формирование философии (VI в. до н. э.). Второй период вошел в историю как классический. Это время зрелости и расцвета греческой философии (V-IV вв. до н. э.). Третий период связан с кризисом древнегреческого общества. На смену онтологическим и гносеологическим проблемам приходят этические проблемы. Это время эпохи эллинизма и латинской философии Рима (III-I вв.). С одной стороны, Рим выступил правопреемником греческой философской мысли, а с другой стороны, заложил основы принципиально иной философии - философии христианства. Четвертый период связывают с угасанием философии в эпоху Римской империи (I-V вв.). В 529 году император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ. В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. И не только возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку становится трудно, а подчас и невозможно жить по старым образцам, когда прежние ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть дальше? Возникновение античной философии приходится на тот период (VI в. до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические представления обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители античности выходят на уровень таких абстрактных понятий, как материя и идея, душа и ум, единое и судьба. «Материя» воспринимается как некая потенция, а «идея» как формообразующий принцип, как творчество космоса. И то, и другое понятие носило вещественный характер. И это было нормой для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием, с догадками о сущности, не выходящими за феноменальность мира природы. Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начала, в своем синтезе обеспечивающие многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса. А если учесть функцию идеи как формообразования вещей из материи, то вся гносеология (теория познания) сводилась к тому, чтобы через исследование идеи проникнуть в истину вещей. И путь к этой истине лежал не через эксперимент, а через логическое расчленение понятий и уяснение их взаимосвязей. За единством материи и идеи, как страдательного и деятельного начал, угадывается некая направляющая сила, некая целесообразная заданность. Эту силу, связывающую материю и идею, мыслители античности называют «душой», а целесообразную заданность, особую запроектированность мира, называют «умом». Эта пара понятий трактовалась не как субъективно-человеческие образы, а как образы объективного космоса, как факторы, инициирующие все процессы космоса. Что касается человеческой души и человеческого ума, то они воспринимались как субъективное отражение объективных аналогов в космосе.

 

Досократическая философия: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит

Отвечая на требования своего времени, мыслители античности ставят вопрос о начале начал: из чего возникает  предметная реальность мира и во что  она уходит? Поскольку космос воспринимался  как чувственно-предметная реальность, то не случайно основатель милетской  школы 

Фалес (VII-VI вв. до н. э.) делает вывод о том, что все начинается из воды и в нее возвращается. Ученик и последователь Фалеса

Анаксимандр (610-546 до н. э.) идет дальше. Он расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он - единственная причина рождения и гибели, «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости». Апейрон самодостаточен. Он «все объемлет и всем управляет».

 
Анаксимен (585-524 до н. э.) не удержался на высоте абстрактного мышления своего учителя. Первоначало всего сущего он усматривает в самой бескачественной из четырех стихий - воздухе. И это первоначало называется «апейрос». Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь - водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем. В соседнем с Милетом полисе Эфесе жил и мыслил

Гераклит (520-460 до н. э.). Субстанционально-генетическое начало всего сущего составляет огонь, как наиболее подвижная стихия мира. Огонь есть первопричина Космоса, который «всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

 

Досократическая философия: Пифагор и Парменид

Основание всего сущего ищет и 

Пифагор (предположительно 571-497 до н. э.), положив в основу космоса число. Известно, что Пифагор ничего не писал. Посвященные давали клятву о неразглашении его учения. И все же некоторые фрагменты философии Пифагора стали достоянием последующей философской мысли. Не вода (Фалес), не апейрон (Анаксимандр), не воздух (Анаксимен), не огонь (Гераклит), а число как определенное соотношение космоса является первоначалом сущего. Зная это соотношение, а также дату, месяц и год рождения, можно многое сказать о человеке, о его характеристиках воли, энергетики, порядочности, здоровья, интуиции, обязательности и т. д. По мнению Пифагора, определенная комбинация чисел обеспечивает существование материи, от другой комбинации зависит идея и т. д., ибо «где нет числа и меры, там проживают хаос и химеры». Мысленная манипуляция с числами, как с абстрактными объектами, вела к фетишизации числа. Число рассматривается уже не как заместитель объекта, а как нечто, стоящее над реальностью этого объекта. Если у милетцев субстанция еще физична, у пифагорийцев - математична, то у представителей