Досократовские школы древнегреческой философии: проблематика и содержание учений

Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в Положении Протагора: «Человек – мера всех вещей». Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать свою точку зрения. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о божественном нравственном едином законе. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят почти до карикатуры:» Болезнь есть зло для умирающих; а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо».

Важнейшую роль в мировоззрении играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопонесской войны (431-404 до н.э.). Во время Аристотеля софизм уже приходит в упадок. Относительно исторической последовательности говорят о «старших» и «младших» софистах.

К старшим  (вторая половина Vв до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития.

Горгий (ок. 483-373 до н.э.). Он являлся виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. В сочинении «О не-сущем или о природе» Горгий последовательно приводил три тезиса:

1. ничего не существует;

2. если что-то и существует, то  его нельзя познать;

3. если что-то и можно познать, то нельзя его передать и  объяснить другому лицу.

При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит в принятии определенной предпосылки из которой потом выводится следствие, ведущее к спору.

Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание  он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.

Вклад Горгия в  философию не ограничивается лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старших софистов – Протагора (ок. 481-411 до н.э.)

В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что «материя текуча, поэтому нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел». Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». По  сохранившимся сведениям Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности.

Наиболее выдающимся представителям младших софистов относят Ликофрона, Алкидамена, Трасимаха.

Хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство из них целиком и  полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер.

Сохранились мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами».

Также с откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит:» Боги не видят людские дела, ибо они не могли бы заметить величайшее достижение людей – справедливость; Мы же видим, что люди к ней не прибегают»

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение, естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Так, Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения.

Софисты учили не только риторике и философии, они занимались  математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т.д. Опираясь на свои убеждения о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор первым разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ, предписание и назвал их корнями речи». Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.

Определная демократическая ориентация виднейших представителей софизма вызвала резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии.

2.2. Сократ: жизнь и характер  философствования. Моральная философия  Сократа.

У греков времен Сократа не было обычая писать биографии. Они ставили на первый план общественную деятельность человека как гражданина полиса и уделяли мало внимания его личной жизни; полноценным гражданином полса они считали того, кто активно участвовал в общественной жизни и заботился о благе полиса как единого целого. Эллины не мыслили себя вне полиса и политики. Не случайно греческие философы (Демокрит, Аристотель) определяли гражданина полиса как общественно-политическое существо.

Возможно, историки мало знали бы о жизни и личности Сократа, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате которого ему был вынесен смертный приговор. Само же судебное преследование и осуждение Сократа приобрели характер принципиального общественно-политического вопроса, вокруг которого вскоре после его смерти разгорелась острая идейная борьба между теми, кто считал преследование философа правомерным, и теми, кто был с этим в корне не согласен.

Достоверно известно, что Сократ был казнен в 339г. до н. э., когда ему было 70 лет. Это значит, что он родился в 469г. до н.э. или годом раньше. По роду деятельности отец Сократа Софрониск был то ли квалифицированным каменотесом, специализировавшимся на отделке мрамора для скульптурных работ, то ли ничем не отличившимся ординарным скульптором. Во всяком случае, имея в виду отношение своего отца к художественной деятельности, Сократ в шутку говорил, что его род восходит к Дедалу – предку всех скульпторов. Мать Сократа Фенарета была повивальной бабкой, в связи с этим Сократ делал забавное сравнение своего метода ведения беседы с повивальным искусством.

Сократ получил такое же первоначальное образование, которое имели молодые афиняне его времени. Он был сведущ в науках своего времени (в частности, в математике, астрономии и метеорологии), а в молодые годы увлекался науками о природе.

По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он получил небольшое наследство и, по словам  современников, вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу.

Об общественно-политической деятельности философа ученые собрали  достаточно полные сведения. В период Пелопонесской войны Сократ принимал участие в трех военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооруженного пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам. За год до начала Пелопонесской войны Сократ участвовал в осаде Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза.

Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных перипетиях обществено-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством «несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве» (Платон. Апология, 32а). В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т.п.), налагаемых на него законами государства.

Вопреки нежеланию Сократа выступать на общественно-политическом поприще и занимать сколько-нибудь ответственную государственную должность, на склоне лет ему пришлось играть роль активного политического деятеля и на деле доказать, в какой степени он способен защищать законность и справедливость перед лицом своих сограждан наперекор воле большинства из них. Это произошло в конце Пелопонесской войны.

Во времени Сократа появилось два типа философов: философы и те, кто обучали философии и риторике. К первым относился Сократ, ко вторым – софисты.

Форма философствования Сократа – диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины. Философская деятельность Сократа носила форму диалогов, бесед и споров. Он сознательно отказывался от письменных сочинений, считал их преградой, мешающей общению людей; диалог же – подлинная, «живая и одушевленная речь знающего человека. Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет подлинной мудрости, но возможны мнимомудрость и многознайство. В сократовском диалоге каждый из собеседников выступает как равный. В диалоге имело целью ориентировать собеседника на самопознание, на раскрытие последним своего внутреннего мира. Поэтому искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого он содействует «рождению» истины в голове собеседника, помогает ему «разрешиться» от бремени мыслей. Это вопросно-ответное (диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством и в шутку называл «майевтикой».

В словах: «…я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать» – весь Сократ, вся, почти вся «формула» его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании в конечном счете обернется знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет поразмыслить и поискать.

Сократ настоятельно требовал, чтобы собеседник прежде всего исходил из того, что он считает истинным. В нахождении истины он видел главный критерий, отличающий диалектику, «искусство вести рассуждения»от эристики, искусства спора, искусства словесного состязания. Только в «слове и рассуждении» становится возможным постижение истинной сущности вещей. Сократ считал Диалектиком того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы.

Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий, способ установления точных определений. Для Сократа диалектика, вопросно-ответный способ обнаружения истины, была прежде всего методом определения этических понятий, т.е. методом нахождения в данном понятии общих и существенных признаков, выражающих его сущность.

Свою задачу Сократ видел в том, чтобы «навести» собеседника на путь раскрытия содержания тех понятий, которыми владеет определяющий, но настолько смутно, что не в состоянии дать им точное определение. Это и есть «индукция» Сократа, его «индуктивные» рассуждения. Индукция Сократа – это то же что и его определение, с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях, путем их анализа и сравнения, а определение, решая ту же задачу, разделяет понятия на роды и виды, выясняет их соотношения.  Сократовская индукция и есть определение добродетелей путем установления в единичных и частных поступках сходств и различий. Умелый отбор черт сходства и различия в разнообразном множестве конкретных случаев позволял Сократу в индуктивных построениях искусно использовать в качестве аргумента аналогию.

Кроме того, Сократ сочетал индукцию с дедукцией: от найденного с помощью индукции общего положения он переходил к частным случаям, не входившим в индукцию. Это давало ему возможность проверить истинность общих положений, корректировать и уточнять полученные выводы и определения.

Ирония – отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Сократовская ирония двуедина: с одной стороны, она связана с его «скептицизмом», с тезисом о знании им своего незнания, с другой – с его мейевтикой, основанной на уверенности, что человек скрыто обладает правильным знанием и задача заключается в том, чтобы с помощью искусных вопросов и ответов извлечь из него это знание. Сократ, иронизируя, утверждает – возбуждает в собеседнике потребность в самопознании  и самосовершенствовании. Таким образом, отрицание, сопровождающее иронию Сократа, не будучи самоцелью, не является позицией нигилизма. Это и понятно: позиция абсолютного ироника и абсолютного скептика шла бы вразрез со всем мировоззрением Сократа и его жизненной установкой – найти в человеке устойчивое ядро, что-то постоянное, единое и гармоническое.

Хотя софистам и принадлежит приоритет в постановке антропологических проблем, тем не менее главным предметом их интереса оставалась риторика и диалектическое (полемическое) искусство. В отличие от них Сократ сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии. Для Сократа знания и человеческие поступки, теория и практика составляют единство: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» – ценность знания. Отсюда и уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость, доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, не может быть назван философом тот, кто обладает знаниями и мудростью, но, если судить по его образу жизни, лишен добродетели. Таким образом, одним из отличительных признаком истинной философии и подлинного философа, по Сократу, является признание единства и добродетели; и не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Ориентация на этические проблемы и новое содержание, внесенное им в понятие «философия», определили его отношение к натурофилософии, к изучению «космоса» и явлений природы вообще. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что первые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.