Духовная жизнь общества

Неклассическая  культура («модерн», «постмодерн») носит, как отмечалось, подчеркнуто антитрадиционалистский характер, преодолевает канонизированные формы и стили и разрабатывает новые. Для нее характерны размытость идеала, антисистематичность. Светлое и темное, прекрасное и безобразное могут быть поставлены в один ряд. Более того, безобразное и уродливое порой сознательно ставятся на первый план. Гораздо чаще, чем прежде, происходит обращение к области подсознательного, делая, в частности, импульсы агрессивности и страха предметом художественного исследования.

В результате искусство, как и философия, обнаруживает, что, к примеру, тема свободы или несвободы не сводится к политико-идеологическому измерению. Они коренятся в глубинах человеческой психики и сопряжены с желанием господства или подчинения. Отсюда приходит осознание, что устранение социальной несвободы еще не решает проблемы свободы в полном смысле слова. «Маленький человек», о котором столь сочувственно говорилось в культуре XIX столетия, превратившись в «массового человека», обнаружил не меньшую тягу к подавлению свободы, чем прежние и новые властители. Несводимость проблемы свободы к вопросу о политическом и социальном устройстве, а бытия человека – к социальности обнаружилась во всей остроте. Именно поэтому в XX в. велик интерес к творчеству Ф.М. Достоевского и С. Кьеркегора, которые разрабатывали тему свободы, обратившись к глубинам человеческой психики и внутреннего мира. Впоследствии этот подход был продолжен в произведениях, наполненных размышлениями о природе и сущности агрессивности, рационального и иррационального, сексуальности, жизни и смерти.

При всей спорности  и проблематичности неклассической культуры и искусства их обращение  к темным сторонам человеческого  естества есть не только элемент эпатажа, но и средство достижения очищающего эффекта. Известно, что незнание, умолчание, сокрытие рождают тревогу и агрессивность. Высвечивание же сокрытого способно прояснить его содержание и, следовательно, нейтрализовать агрессивность. В силу своей идеальной природы художественный или иной образ зла, безобразного, бескультурья способен уменьшить их шансы на реализацию в жизни, ибо человек, ужаснувшись увиденному на сцене или полотне, постарается избежать этого в действительности. К тому же современная неклассическая культура как сложная комбинация рационального, иррационального и сверхрационального появилась именно потому, что рационализм культуры просветительского типа оказался недостаточным для предотвращения самых чудовищных преступлений; более того, выяснилось, что «чудовищ рождает» не только «сон разума» (Ф. Гойя), но и его «высокомерие» (Ф. Хайек). Рациональные проекты и схемы способны уродливо деформировать действительность, одновременно не препятствуя прорыву на свет самых диких страстей и инстинктов. Вынужденно обратившись к низкому и темному в человеке и социуме, культура предупреждает.

Духовность  человека и общества формируется  на основе духа, идеального постижения ими мира. Но, в отличие от духа, духовность включает компоненты, характеризующие  гуманизм, выражающийся в человеколюбии, милосердии, человечности; сопричастности, а также проникнутое духом гуманизма поведение и деятельность. При этом критерием духовности выступает именно гуманизм и, наоборот, бездуховность проявляется в антигуманизме, бесчеловечности, эгоизме, корысти, жестокости.

В современной  философской литературе духовность рассматривается как функционирование общественного сознания в виде составного компонента социальной жизни, выражающего интересы общества и общественных групп. Вместе с тем духовная жизнь общества включает духовное производство, как производство общественного сознания, духовные потребности, духовные ценности, организацию функционирования общественного сознания.

По проблемам  духовности выполнено много работ  современных авторов. Среди них  можно выделить работы таких авторов, как Э.В. Ильенков, К.А. Уледов, Л.П. Буева, М.С. Каган, А.Г. Спиркин, В.С. Барулин, О.А. Митрощенков, А.А. Брудный.

Доктор философских  наук Лившиц Р.Л. рассматривает духовность наряду с антиподом – бездуховностью. «То обстоятельство, что в поле внимания исследователей попадала до сих пор только духовность, а ее антипод был обделен вниманием, кажется загадочным. Можно ли рассуждать, к примеру, о добре, не упоминая о зле? О любви, не затрагивая тему ненависти? О надежде, не касаясь темы отчаяния?»³

Рассматривая  бездуховность как позицию отгороженности от мира, внутренней отстраненности от него, Р.Л. Лившиц видит два направления  ее реализации:

• через деятельность (активность);
• через отказ от деятельности (пассивность).

Вот почему «существует  активный и пассивный тип духовности»⁴.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Поскольку духовная жизнь человечества происходит и  отталкивается все-таки от жизни  материальной, то и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные этой деятельностью духовные блага (ценности), удовлетворение духовной потребности и т. д. Кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности в отличие от материальных не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только объективность эта другого рода – чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости – иначе человеком-то не станешь. Только вот «сама собой», естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно указывают на социально-культурное значение  различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т.д.). Причем в ценностных представлениях людей непременно; присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения  общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее. Это-то и придает ему вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего не зависимой.

Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятых квалифицированным умственным трудом. Результатом духовного производства являются по меньшей мере три «продукта»:

• идеи, теории, образы, духовные ценности;
• духовные общественные связи индивидов;
• сам человек, поскольку он, кроме прочего, – существо духовное.

Структурно  духовное производство распадается  на три основных вида освоения действительности: научное, эстетическое, религиозное.

В чем заключается  специфика духовного производства, его отличие от производства материального? Прежде всего в том, что его  конечным продуктом являются идеальные  образования, обладающие целым рядом  замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них – всеобщий характер их потребления. Нет такой духовной ценности, которая не была бы в идеале достоянием всех! Пятью хлебами, о которых говорится в Евангелии, все-таки нельзя накормить тысячу человек, а пятью идеями или шедеврами искусства – можно Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендует, тем меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все иначе – от потребления они не убывают и даже наоборот: чем больше людей овладевает духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

Иначе говоря, духовная деятельность самоценна, она обладает значимостью нередко безотносительно  к результату. В материальном производстве такое почти не встречается. Материальное производство ради самого производства, план ради плана, конечно, – нелепость. А вот искусство для искусства – вовсе не такая глупость, как это может показаться на первый: взгляд. Такого рода феномен самодостаточности деятельности встречается не так уж редко: различные игры, коллекционирование, спорт, любовь, наконец. Разумеется, относительная самодостаточность такой деятельности не отрицает ее результата.

 

Список основной и  дополнительной литературы:

Амелина Е. Понятие «цивилизация»  вчера и сегодня // Общественные науки  и современность. 1992, N 1.

Антология мировой философии. Ч.1-2..,1984.

Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998.

Бердяев Н.А. Философия  свободного духа. М., 1994.

Берталанфи Л. Общая  теория систем: критический обзор // Исследования по общей теории систем. М., 1969.

Вернадский В.И. Биосфера. Избранные труды по биохимии. М., 1987.

Выготский Л.С. Мышление и речь. М., 1996.

Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

Губин В.Д. Философия. М., 2005.

Гуссерль Э. Феноменология  внутреннего сознания времени. М., 1994.

Кон И.С. В поисках себя. Личность и ее самосознание. М., 1984.

Ломовицкая В.М. Социальный прогресс и глобальные проблемы современности. Л., 1990.

Морозов И.М. Природа интуиции. Минск, 1990.

Нижников С.А. Философия. Курс лекций. М., 2006.

Ницше Ф. Воля к власти. М., 1995.

Новейший философский словарь. Минск, 2003.

Сартр Ж.П. Бытие и ничто // Философские науки, N3, 1989.

Спиркин А.Г. Философия. М., 2006.

Тойнби А.Дж. Цивилизация  перед судом истории. М., 1995.

Философы XX в.Кн.1,2.М., 2004.

Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1991.

Хайдеггер М. Бытие и  время. М., 1997

Хрестоматия по философии (составитель П.В. Алексеев).М., 2005.

Ясперс К. Человек // Смысл  и назначение истории. М., 1991.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¹ Бердяев Н. А Самопознание, М.: Вагриус, 2004. С.52

² Гегель Г. Философия истории. М Эксмо, 2007. С.348

³ Р.Л. Лившиц. Духовность и бездуховность личности. – Екатеринбург, 1997. – С. 66

⁴ Там же. – С. 69