Еріх Фромм – філософ коханн

«Еріх Фромм – філософ кохання»

 «Любов - не сентиментальне  почуття, яке може випробувати  кожен», - пише Е. Фромм. Здатність  переживати любов тісно пов'язана  з рівнем розвитку особистості, її зрілістю і творчої орієнтацією. Для того щоб любити, потрібно  справжня людяність, дисципліна, відвага і віра. Еріх Фромм з жалем відзначає, що в деяких культурах можливість такого особистісного дозрівання виявляється важкодоступною. Але, як це для нього характерно, відзначає, що складнощі не повинні нас зупиняти. Складнощі потрібно прагнути зрозуміти, а в результаті глибокого розуміння знайти умови їх подолання. Кохання не є чимось доступним, приємним і випадковим, любов як будь-яке мистецтво вимагає зусилля і знання. У той же час у сучасній культурі Е. Фромм бачить прямо протилежне ставлення до любові, люди прагнуть швидше викликати любов до себе, ніж любити самим. Е. Фромм зазначає, що «для більшості людей нашої культури вміння порушувати любов це, по суті, з'єднання симпатичності та сексуальної привабливості».

 
         Еріх Фромм прагне провести аналіз причин, що призвели до такого плачевного відношення до любові в сучасному суспільстві. Він зазначає, що для сучасного суспільства найбільш характерні ідеї необмеженого споживання і взаємовигідного обміну, що накладає свій вагомий відбиток і на уявлення про відносини між людьми. Цінність об'єкта любові визначається за його соціальної привабливості подібно до того, як упаковка вказує на значущість товару. «Навряд чи варто дивуватися, - зазначає Еріх Фромм, - що в культурі, де превалює ринкова орієнтація і де матеріальний успіх представляє видатну цінність, людські любовні відносини йдуть тим же зразкам».

 
Як же все-таки можливо оволодіти мистецтвом любити? Еріх Фромм виділяє в цьому мистецтві, як і в будь-якому іншому, три складові: теорію, практику і зосередження на самому мистецтві як на чомусь найбільш цінне. Щоб оволодіти мистецтвом, воно має стати найважливішою цінністю, і тут розкривається проблема любові для сучасної людини, для якого велику цінність найчастіше представляє зовсім не любов, а «успіх, престиж, гроші, владу». Любов, що не приносить ні грошей, ні будь-якої відчутної користі, виявляється негідною докладання зусиль сучасної людини.

 
Теорія любові повинна припускати теорію людського існування, любов власне і є відповіддю на проблему специфічно людського існування. Хоча прихильність у стосунках тварин ми сприймаємо як еквівалент любові, для тварин ці відносини вкорінені в інстинктивній природі. Для людини подібна гармонія з природою безповоротно втрачена, але натомість людина отримує здатність розуму і усвідомлення своєї відокремленості.

 
За Е. Фроммом, усвідомлення себе як окремої істоти, усвідомлення стислості свого життя, своєї самотності й безпорадності, роз'єднаності з іншими істотами наповнює життя важкими переживаннями, звільнитися від яких можна лише на основі нового об'єднання з іншими людьми і навколишнім світом.

 
Так як переживання відокремленості породжує почуття тривоги, сорому і провини, то «найглибшу потребу людини становить потреба подолати свою відокремленість». Ця проблема - подолання своєї відокремленості і досягнення єдності з іншими людьми - стоїть перед людиною у всі часи і у всіх культурах, це питання виходить із самих умов людського існування.

Еріх Фромм виділяє та описує кілька шляхів подолання людської відокремленості: 
            1) види оргіастичних станів, які можуть мати форму трансу або наркотичного сп'яніння. Прикладом такого шляху, згідно Е. Фроммом, можуть служити і багато ритуалів примітивних племен: «в трансовому стані екзальтації зникає зовнішній світ, а разом з ним і почуття відокремленості від нього». Оргиастический союз досягається і в переживанні сексуального задоволення. Для всіх форм оргіастичного союзу характерні такі риси: інтенсивність переживань, захоплюючих людини цілком, і відносна короткочасність цих переживань.

 
               2) «Єдність, заснована на пристосуванні до групи, її звичаїв, практиці і віруванням». У такому стані єдності, що рятує від жахливого почуття самотності, людина багато в чому втрачає себе. Шлях пристосування не викликає таких сильних переживань як при оргіастичних станах, тому не завжди виявляється достатнім, симптомами чого Е. Фромм бачить поширені в сучасному світі еротоманія, алкоголізм і наркоманію.

        3) Шлях набуття єдності полягає у творчій діяльності. У творчій праці людина досягає єдності зі своїм предметом, що символічно виражає єдність з усім зовнішнім світом. Еріх Фромм акцентує і те, що для сучасного світу, де працює людина стає «придатком машини або бюрократичної організації», частка творчої праці в робочому процесі катастрофічно скорочується.

 
Всі три способи єднання часткові, обмежені: «Єднання, що досягається в творчій роботі - не міжособистісне; єднання, що досягається в оргіастичних злиттях, - минуще; єднання, що досягається пристосуванням - це тільки псевдо єднання». Повноцінну відповідь на проблему людської відокремленості може дати тільки міжособистісне єднання в любові з іншою людиною.

 
Говорячи про кохання, можуть виникнути чисто термінологічні труднощі, тому що під одним і тим же словом «любов» можуть матися на увазі як її зрілі, так і незрілі форми, доходять до «симбіотичного союзу». Тому варто уточнити, що, вживаючи слово «любов», Е. Фромм має на увазі її зрілі форми.  
Зріла любов допомагає людині об'єднуватися з іншими людьми, зберігаючи при цьому самого себе і свою цілісність.

Висновок: Е. Фромм, а зокрема його книга «Мистецтво любити» носить просвітницький характер, вона адресована сучасній (так і хочеться сказати «масово випущена») людині, яка, не дивлячись на успіхи наук і технологій, виявився безпорадною по відношенню до своїх істинно людських проблем і потреб . 
Звичайно, Е. Фромма можна дорікнути в деякій схематизації розв'язуваних їм проблем, проте його світоглядна позиція і ті цінності, які він захищає, дійсно насущних в сучасному світі, що переживає глибоку духовну кризу. У цьому контексті відстоювання пріоритету духовних компонентів в людській природі посеред загального релятивізму і нігілізму створює важливий орієнтир для сучасної людини. 
Еріха Фромма вигідно відрізняє відкрите ставлення до читача - він не ховається за термінологічний фасад, не підміняє розмова про найважливіше «пташиним» мовою сучасного науково-філософського дискурсу.

 
        Віра в те, що людина здатна любити, здатна дозрівати, і можливості для розвитку існують, а перешкоди долаються. Навіть якщо це всього лише віра письменника і філософа - це саме та віра, яка є умовою розвитку читача. Це та віра, яка є умовою здатності любити і дозрівати. Яка вимагає відваги. І яка створює живу присутність такої дефіцитної сьогодні духовної установки.