Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Июня 2013 в 20:52, реферат
Что Аристотель называет началом, которым “должен владеть всякий, кто постигает какую-либо вещь”? При помощи какого метода строит свою философию Аристотель?
В чём прогресс и в чём регресс философии Аристотеля по сравнению с философией Платона?
Федеральное Государственное Образовательное Бюджетное Учреждение Высшего Профессионального Образования
«Сибирский государственный университет телекоммуникаций и информатики»
(ФГОБУ ВПО «СибГУТИ»)
Кафедра философии и истории
Реферат по философии
Философия Аристотеля
Выполнил:
студент II курса, ИЭФ, группа Э-02
Рыжиков И.А.
Проверила:
Кушнаренко Я.В.
Новосибирск – 2011
Аристотель формулирует другой закон формальной логики. Этому мы можем убедиться благодаря таким высказываниям:
“Начало, которым должен владеть всякий, кто постигает какую-либо вещь, такое начало не гипотеза; а то, что необходимо знать человеку, если он познает хоть что-нибудь, это он должен иметь в своем распоряжении с самого начала. Таким образом, ясно, что начало, обладающее указанными свойствами, есть наиболее достоверное из всех, а теперь укажем, что это за начало. Невозможно, что бы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле”.
“Равным образом не может быть ничего посредине между двумя противоречащими суждениями, но об одном всякий определенный предикат необходимо либо утверждать, либо отрицать”.
Таким образом, Аристотель намеренно и вполне сознательно хочет построить свою философию при помощи методов формальной логики.
Критика Аристотеля основана на том, что Платон отрицает диалектику в смысле учения о бытии и вместо диалектики пользуется самой обыкновенной формальной логикой, с точки зрения которой, действительно, никакие противоположности несовместимы и, в частности, бытие всегда отлично от небытия и никогда не может быть с ним тождественным.
Аристотель в своей постоянной критике идей имеет в виду просто те или иные увлечения изолированными идеями, где бы они ни были. Платон здесь ни при чем потому, что он сам критикует теорию изолированных идей и решительно во всех своих диалогах рассматривает идеи либо как принцип упорядоченного космоса вместе с реально действующими в нем силами и движениями, либо в крайнем случае как порождающую модель космоса.
Мы уже видели выше, как
в аристотелевском уме
В “Метафизике” сразу же ставится вопрос о том, определено ли первое благо ото всего или не отделено и является его порядком, или благо есть то и другое вместе. Аристотель предполагает возможным чисто по платоновски говорить о благе как о чем-то самостоятельном и отдельном от вещей. Мысль Аристотеля вполне склоняется к благу, понимаемому изолированно, на манер Платона, хотя приводимые им примеры и обладают некоторой банальностью:
“Ведь и в порядке – благо, а также это и вождь, и последний даже скорее: ведь не он существует благодаря порядку, но порядок – благодаря ему. И все слажено известным образом, но не одинаково, и плавающие существа, и летающие, и растения; и дело обстоит не так, чтобы у одного не было никакого отношения к другому, но такое отношение есть. Ибо все здесь слажен, направляясь на одну цель, но так, как это бывает в доме, где людям свободным меньше всего полагается делать что случиться, а , напротив, их поступки – все или большинство – упорядочены, а в большинстве своем их действия – случайные: вот в виде какого начала у каждого выступает их природа”.
Здесь, таким образом, Аристотель вполне определенно идет на трансцендентное благо, хотя, будучи представителем формально-логической метафизики, и не может формулировать его как единство противоположностей.
Общий прогресс онтологической эстетики заключается у Аристотеля в том, что он значительным образом углубляет платоновскую позицию объективного идеализма. Единое, которое стоит у Платона во главе всей его философской эстетики, изложено, как мы видели, в “Государстве” почти полубеллетристически, а в “Пармениде” в контексте совершенно не эстетических категорий и, кроме того, в полном отрыве от цельного философствования Платона. А больше об этом едином и прочитать у Платона негде. Космический ум у Платона трактован и как “место идей” и как “идея идей”. Но где же, где же именно находится у Платона это учение? Строго говоря, оно не находится у него нигде; а скрупулезная филология указывает, что оно находится у него везде.
Так же, каждая из платоновских
категорий подвергалась у него систематическому
анализу и превращалась в отдельную
и вполне специальную философско-
Аристотель расстался с диалектикой как с учением о бытии и создал новый метод философии, а именно формально-логический. Именно эта формальная логика и позволила Аристотелю говорить отдельно об едином, отдельно об уме, отдельно о перводвигателе, отдельно о космосе. А то общее и цельное, в котором сливались у Платона все эти категории, Аристотель расчленял и описывал только в их непосредственной данности. По содержанию все эти категории, безусловно, оставались диалектическими не меньше, чем у Платона. Однако выдвинутые у Аристотеля законы противоречия и исключенного третьего вполне оправдывали всю эту описательность и расчлененность; и уже не нужно было, рассуждая об одной такой категории, тут же спешить с переходом ее в другую категорию. В смысле содержательной глубины философская эстетика от этого только выигрывала; и Аристотель явился здесь гораздо более зрелым объективным идеалистом, чем Платон. Однако всякому ясно, что в отношении философского метода это было шагом назад, так как ни с чем не сравнимую и вечно подвижную сущность диалектики пришлось заменить достаточно мертвенной, а кроме того, и достаточно банальной формальной логикой.
Итоги.
Во-первых, сам же Аристотель весьма отчетливо говорит о тождестве в его космическом уме субъекта и объекта, деятельности и достижения, жизни и эйдоса, удовольствия и созерцания. Аристотелю удалось дать картину самодовлеющего ума, наполненного мышлением, вечной жизнью, вечной красотой, картину, которая именно благодаря формально-логическому методу получила свою самостоятельность и самодовление, свою возможность быть рассмотренной в самодовлеющем плане и свою свободу от всего материального.
Во-вторых, Аристотель отказывается от субстанциального характера самодовлеющего ума.
В-третьих, Аристотель, так же как и Платон, от космического ума переходит к космической душе для того, чтобы выдвинуть в уме на первый план кроме его созерцательной ценности также и его действительность вообще во всякой чувственной материи.
Сверхчувственные, вечные и неподвижные сущности и нематериальные причины Аристотель связывает с богом. Поэтому предметом философии Аристотеля оказывается бог (в его особом, философском понимании, о чем ниже).
Однако бог лишь "одно из начал". Поэтому философия Аристотеля все же шире теологии. Она изучает вообще "начала и причины всего сущего посколькy оно берется как сущее". Аристотель называет эти причины "высшими", а начала - "первыми".
Поэтому предмет философии у Аристотеля расширяется. Поскольку же это высшие причины и первые начала всего сущего как сущего, то в центре внимания Аристотеля оказывается сущее как таковое. На вопрос, "имеет ли первая философия общий характер или она подвергает рассмотрению какой-нибудь один род бытия и какую-нибудь одну сущность", Аристотель отвечает, что "первая философия" - эта "наука философа" - имеет своим предметом "сущее вообще", "сущее как таковое", "сущее просто", что она "исследует общую природу сущего как такового" и рассматривает некоторые соответственно ему принадлежащие свойства. О сущем же, подчеркивает Аристотель, говорится в нескольких значениях, поэтому получается, что предмет философии Аристотеля как некая поисковая область весьма обширен. Bcя философия Аристотеля - попытка разобраться в сущем, открыть его структуру, найти в нем главное, определить его по отношению к не-сущему, или к небытию.
При рассмотрении философских
взглядов Платона и Аристотеля
видно, что они, расходятся
в определении того, что представляет
собой окружающая нас
Таким образом, в заключение важно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако, это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто "понижение" статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.