Философия Древнего Китая

1. Китайская предфилософия отражена в так называемом «Пятикнижии» (У-цзин), сложившемся в VIII – V вв. до н.э. на основе традиционной мифологии. Оно состоит из Книги песен (Ши-цзин), Книги истории (Шу-цзин), Книги перемен (И-цзин), Книги обрядов (Ли-цзин) и летописи Чунь-цю. Сюда же относятся более поздние Комментарии (Сицы-чжуань), отредактированные Конфуцием (Кун-фу-цзы). Переосмысление традиционного политеизма наиболее существенно ощущается в Книге перемен. Здесь выделяется основная онтологическая категория «тянь» – Небо. Оно связывается с идеей шанди – верховного владыки – и выражает представление о персонифицированной божественной силе. Данное понятие со временем утрачивает антропоморфные признаки и деперсонифицируется. Завершение данного процесса произошло уже в философских школах. Согласно Книге перемен, Небо создало пять первоначал (вода, огонь, дерево, металл, земля). Генетическая основа мироздания и источник развития определяется борьбой мужского (ян) и женского (инь) начал. Таковые становятся выражением крайних противоположностей. Их смена и чередование составляет дао – процесс развития, безличный космический и нравственный закон.

2.а) Смена и чередование инь и янь составляет дао – процесс развития, безличный космический и нравственный закон.

б) Согласно Лао-цзы, этапы движения дао и его проявление де предполагают развитие по кругу, вечное пребывание в настоящем – путь вечного равновесия и постоянства. Цзы-жань выше противоположностей. Этапы движения дао-де есть «постоянный дао», разделяющийся на именные, понятийные и природные противоположности. Дао распадается на два вида: именное и безымянное. Их обычно трактуют как бытие и небытие. В даосизме первично безымянное дао. Все в мире порождено бытием, а бытие – небытием. Вещи опираются на бытие, но непрочны и уходят в небытие. Гармония вещей заключается в единстве противоположностей и их переходах.

В) Просветление души – более высокая цель, нежели долголетие. Главный акцент делался здесь на идеи природности и «недеянии». «Природность» требует от человека освободиться от всех страстей и желаний (жажды славы, лени, злобы, зависти, страха и т.д.), умение управлять своими эмоциями и чувствами.

Подобные цели ставили и конфуцианцы, однако если те делали акцент на усмирении страстей, природного в человеке, то даосы, наоборот, стремились выявить в человеке природное начало. Природное в человеке не зло, считали они. Природное в человеке – есть воплощением дао, универсального космического закона. Открыть его в человеке – смысл всего в даосизме.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования Дао в качестве всеобщего закона. Это требует от человека не вмешиваться в законы природы, а послушно им подчиняться. Если не перекручивать свою природу, то она успокоится, придет в состояние спокойствия и равновесия. Подобно мутной воде, которая становится чистой и ясной, если ее оставить в спокойствии. Человек должен следовать природе, а не идти за социальными нормами, как считают конфуцианцы.

С этим связана  и одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние (у вей). Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние и является одной основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к процветанию и полной свободе. Отсюда мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимает, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, сама собой воцаряется порядок и гармония. Теория «недеяния» направлена против деятельности, нарушающей законы Дао, а не против деятельности вообще. «Мудрец трудолюбив и трудится весь день».

3. Конфуций и конфуцианский канон:

Конфуций, или Кун-цзы (учитель Кун), родился в 551 г. до н.э. в Китае, в небольшом царстве Лу. Он происходил из древнего обедневшего аристократического рода. К тридцати годам он завершил образование и открыл собственную школу. На 51-м году он поступил на службу к правителю родного царства Лу.    Главный источник его учения – книга «Луньюй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре его учения – человек, его интеллектуальное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы или благородного мужа. Благородный муж – средоточие всех высоких качеств, идеальная личность, как ее понимает Конфуций. Он стремится познать правильный путь (дао);

То, как благородный  муж строит взаимоотношения с  другими людьми, можно выразить в трех предложениях: он относится ко всем ровно, одинаково; заимствует у окружающих только хорошее и сближается с лучшими; судит только самого себя. Предмет особой заботы благородного мужа – соответствие слова и дела.

Дела благородного мужа должны предшествовать его словам. Ему в учении Конфуция противостоит низкий человек. «Низкий человек смотрит не вверх, а вниз; думает только о то м,  как бы  извлечь выгоду;  не умеет переносить трудности;  склонен к раздорам, может даже дойти до разбоя». Конфуций большое значение придавал и порядку как норме отношений между людьми.

Еще одно качество, которым должен был  обладать цзюнь-цзы – это чжи – «разумность», «знание», «хитроумие», «мудрость», «интеллект».

Жэнь переводится по-разному, да и сам мыслитель вкладывал в эту категорию различный смысл: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. В самом общем и распространенном смысле жэнь – прежде всего, человечность.

Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо – и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья.

Конфуцианский идеал человека стал образцом для наследования большинства  представителей китайской бюрократической  интеллигенции, управлявшей государством.