Философия Древнего Китая

ii. Философия Древнего Китая.

1. Характеристика цивилизации древнего Китая. Особенности древнекитайской философии. Взаимосвязь философии и медицины.

2. Основные философские системы Древнего Китая:

а) конфуцианство как  социально-этическое учение;

б) даосизм как онтологическое учение, его наивно-диалектический характер.

3. Историческое и современное  значение конфуцианства и даосизма.

 

1. Характеристика цивилизации древнего Китая. Особенности древнекитайской философии. Взаимосвязь философии и медицины.

 

Цивилизация Древнего Китая отличалась рядом особенностей:

- природно-географическая  «замкнутость»;

- экономическое основание – земледелие. Земля находилась в собственности государства, была распространена общинная форма ведения хозяйства. Общинники жили замкнуто, их повседневная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под строгим влиянием общественного мнения;

- централизованное  устройство государственной власти, абсолютная власть императора.

Эти особенности обусловили формирование традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся обычаев, нравов, верований. Характерными чертами традиционного мироощущения древних китайцев были следующие:

1) мировоззрение древних  китайцев в целом можно охарактеризовать  как космоцентричное. Мир понимался как состояние гармонии космических сил. Космос, природа и человек существуют как единое целое, подчиняющееся Разумному космическому порядку. Китайцы выделяли несколько видов космической энергии. Важнейшая из них – ци. Это материально-духовная энергия, из которой состоит весь мир, в т.ч. человек. Из материальной ци формируются вещи и тела, из духовной – душа человека;

2) мифологический характер. Возникновение и развитие философии не отрицало традиционно-мифологической картины мира. Произошло органичное включение философии в единый комплекс традиционных китайских представлений, мифов и ритуалов. Еще в древнейших мифологических представлениях Древнего Китая окружающий мир был разделен на 2 противоположных начала: ян – активное мужское начало, с ним ассоциировались солнце, небо, свет, вершина; инь – пассивное женское начало – луна, земля, темнота, низменность. Возникновение мира и его развитие объяснялось единством и борьбой ян и инь, их соединением в различных сочетаниях. Помимо этого, в китайской мифологии существовало представление о 5 первоэлементах: земля, дерево, металл, огонь, вода – которые находятся в постоянном движении и взаимосвязи. Однако эти стихии воспринимались не как физические начала всего сущего, а как символы определенной группы вещей и явлений и позволяли понимать многообразные связи мироздания;

3) культ неба;

4) одушевление сил природы (поклонение деревьям, рекам, горам);

5) культ предков, а начиная с середины I тыс. до н.э. на один уровень с почитаемыми предками были возведены старшие по чину, начальники;

6) представление о циклическом характере развития космоса, природы и человека: все, что когда-то возникло, должно в свое время исчезнуть, чтобы возникнуть вновь в преображенном виде;

7) идея невмешательства человека в природные процессы.

Традиционное мировоззрение  стало основой развития китайской  культуры в целом и формирования философии. Характерные черты древнекитайской философии:

1. общие черты философии Древнего Востока;

2) ориентированность на социальные вопросы. Именно в Древнем Китае впервые в мировой культуре были поставлены вопросы о человеке в его отношении к другим людям и к государству и о методах государственного управления;

3) этикоцентризм, т.е. любая проблема осмысливалась, прежде всего, с нравственных позиций.

 

Традиционное мировоззрение оказало влияние и на развитие наук, в том числе медицины.

В основе древнекитайской  медицины лежит идея о том, что  человек есть микрокосм, который подобен макрокосму – Вселенной, он подчиняется тем же законам, циклам и ритмам. Врач обязан учитывать те влияния, которые оказывают на Землю Солнце, Луна, звезды.

Человек в представлениях древних  китайцев не выделяется из природы, поэтому для изготовления лекарственных препаратов широко использовались природные вещества, как органические, так и неорганические, даже металлы.

Но владеть здоровым телом можно  только при наличии здорового, т.е. нравственно совершенного духа. Многие болезни в Др. Китае объяснялись неравномерным распределением энергии ци в организме человека. Задача лекаря заключалась в очищении ци путем физического развития и нравственного совершенствования человека.

Жизнь и здоровье человека в Др. Китае рассматривались как  ценности не только индивидуальные, но и социальные. Каждый человек должен укреплять свое тело, продлевать свою жизнь, что будет способствовать лучшему выполнению его социальных функций. [Смерть человека, по представлениям древних китайцев, - это превращение его в духа, который обладает телесностью (*система “кормлений”, награждений за отличия потомков). Поэтому поиски бессмертия были связаны не с идеей о потустороннем мире, а с изготовлением эликсира, продлевающего жизнь.] Человеческий организм рассматривался как подобие государства. Из древнекитайского трактата «Су-вэнь»: «Сердце выполняет функции государя-правителя, оно источник мудрости; легкие выполняют функцию его помощника, они управляют связями в организме; печень – полководец, отвечающий за обдумывание решений; селезенка – цензор, который выносит решения...». Как в государстве при мудром правителе царит порядок, так и для здоровья и долголетия надо выполнять два правила: контролировать свои эмоции и быть послушным гражданином, соблюдающим существующие в государстве порядки.

 

2.Основные  философские системы Древнего  Китая.

В развитии философии Китая можно  условно выделить несколько этапов:

1)древняя философия (VII в. до  н.э.– III в. н.э.),

2)средневековая философия (III –  XIX вв.) – этот этап связан с  усвоением и распространением буддизма,

3)новая философия (XIX в. – наше  время) – связан с мощной  экспансией западных стран, усвоением европейской культуры.

VI – III вв. до н.э. – время расцвета древнекитайской философии. В этот период создавались важнейшие философские школы, оказавшие огромное влияние на общественную мысль китайского общества: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм и др.

а) конфуцианство как социально-этическое учение.

Основоположник этого  направления – древнекитайский  мудрец Кун-Фу-Цзы (досл. «учитель Кун»), или Конфуций, живший в 551 – 479 гг. до н.э. Его главный труд «Лунь-юй» («Беседы и поучения») – сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, отрывков из его бесед с учениками, описание жизненных ситуаций, в которые он попадал. 

В центре внимания Конфуция вопрос о способе государственного правления: как лучше управлять людьми -–с помощью насилия или на основе добродетели? Конфуций был сторонником точки зрения, что управление должно основываться на моральных нормах, поэтому его философское учение носит ярко выраженный социально-этический характер. Общество представляет собой одну огромную семью, главой которой является император. Отдельный человек рассматривается только как исполнитель социальных функций.

Согласно учению Конфуция, верховной силой, которая следит за порядком в мире, является Небо. Все  отношения в обществе, все права и обязанности изначально заданы Небом. Конфуций настаивал на необходимости возврата к древним нормам и правилам поведения, главное из которых – «золотое правило нравственности»: «Не делай по отношению к другим того, чего не желаешь себе». Воспитание нравственных качеств должно основываться на самодисциплине и начинаться в семье: «почтительность младших к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия».

Большое место в конфуцианстве  уделяется вопросам воспитания и обучения. Настаивая на возвращении к идеалам и ценностям прошлого, главным средством их распространения Конфуций считает просвещение. Под словом «знание» он подразумевает прежде всего практическое, жизненное знание, которое должно быть направлено на сохранение порядка в обществе.

Управление обществом, по мнению Конфуция, следует доверять наиболее образованным и одаренным людям. Правитель должен соответствовать некоему моральному эталону, который Конфуций обозначает понятием «благородный муж» - это образец должного поведения. «Благородный муж» должен обладать следующими основными качествами:

-следование долгу;

-стойкость по отношению  к бедам и трудностям;

-человеколюбие, гуманность, способность помогать другим  и не приносить им зла;

-«благородный муж»  должен испытывать 3 «страха»: перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца;

-«благородный муж»  в управлении государством должен  следовать путем «золотой середины»: сглаживания противоречий, политического компромисса, меры во всем.

б) даосизм как онтологическое учение, его наивно-диалектический характер.

Основателем даосизма является мудрец Лао-цзы (VI – V вв. до н.э.). Его главный труд – «Даодэцзын» – «Книга о Дао и Дэ». Даосизм представляет собой онтологическое учение, которое носит наивно-диалектический характер.

Основное понятие даосизма – Дао («путь»). В книге Лао-цзы понятие Дао имеет два основных значения:

1)Дао как творческое  начало мира, вечный источник  и причина всех вещей и их  внутренняя сущность;

2)Дао как всеобщий  закон бытия, гарантирующий гармоничное состояние мира.

Дао придает миру единство и гармонию. Всё в мире несет  в себе Дао, во всем проявляется его творческая энергия.

Дао обладает противоречивыми  свойствами:

- бестелесно, но предстает в виде конкретных вещей;

- бесконечно, но присутствует во всех конечных вещах;

- неизменно, но в то же время проявляется в постоянно изменяющихся вещах.

Эти противоречия являются источниками развития мира – в этом и проявляется наивно-диалектический характер даосизма.

Другое понятие даосизма – Дэ – обозначает проявление Дао в конкретных вещах и человеческом существовании. С точки зрения даосизма, мир двойствен. С одной стороны, он состоит из множества различных отдельных предметов, воспринимаемых органами чувств – эта сторона мира обозначается понятием Дэ. С другой стороны, мир представляет собой единство, целостность, которое нельзя уловить с помощью органов чувств, а можно познать только разумом. Для обозначения этого идеального единства мира используется понятие Дао.

Значительное место  в даосизме занимает учение об обществе. Все в мире подчиняется закону Дао, поэтому мудрый правитель не должен вмешиваться в естественный ход событий. Поэтому идеал образа жизни человека в даосизме – недеяние, т.е. пассивное созерцание хода бытия, отказ от преобразования мира. Мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, чтобы не нарушить всеобщий закон. Естественное состояние общественной жизни – мир, а не война. Поэтому мудрость на деле – это жизнь без борьбы, насилия и жестокости. Человек, согласно даосизму, предопределен жить в согласии с окружающим миром. Соблюдение меры во всем является одной из важнейших задач человека, проявлением его мудрости.

Легизм – течение, оппозиционное конфуцианству по вопросу о методах и формах государственного правления. В легизме представлено философское обоснование сильной государственной власти. Исходный тезис легизма – признание изначально злой природы человека, который стремится не к общему благу, а к личному. Поэтому единственной регулирующей и гармонизирующей силой должны являться законы императора.

Основные идеи легизма:

-обоснование необходимости  контроля и вмешательства государства  в экономику;

-идея подбора чиновников  на основе равенства возможностей  при продвижении по служебной лестнице (определяющий принцип: не наследование должности, а результаты сдачи экзамена);

-идея равенства всех  перед законом.

 

Моизм (основатель – мудрец Мо-цзы). Это направление основное внимание уделяло вопросам социальной этики. Представители моизма проповедовали идеал строгой власти и послушания. К традициям моисты рекомендовали относиться критически, выбирая из них только то, что полезно для общества.

С точки зрения моизма, в мире существует небесная воля, которая  должна проявить себя во всеобщей любви и преуспевании. Все люди – слуги Неба, призванные приносить пользу друг другу. В то же время отрицается предопределенность всего судьбой: Небо не устанавливает ход вещей, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга.

В моизме рассматривались  также вопросы о познаваемости  мира, о роли органов чувств и мышления в познании.

 

3. Историческое  и современное значение конфуцианства  и даосизма – на самостоятельное рассмотрение.