Философия древнего Китая

ГОУ ВПО «Российский  государственный торгово-экономический  университет»

Кемеровский институт (филиал)

 

Факультет заочного обучения

 

Кафедра социологии и философии

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине «Философия»

Вариант № 3

На тему: «Философия древнего Китая»

 

 

 

                                                           Выполнила: студент 1 курса гр. ЭУз-111

                                                           ххххххх.

                                                                                              

                                                           Проверил: доцент, кандидат философских    

                                                           наук.

                                                          Попов С.И.

 

 

 

 

 

 

 

 

Кемерово 2012

 

Содержание

 

Введение …………………………………………………………….…………………….3

Глава 1…………………………………………………………………………...………...4

Особенности философских  учений Древнего Китая………………………………...…4

Глава 2……………………………………………………………………………….…….7

Даосизм - основные идеи……………………………………………………….………...7

Конфуцианство - основные идеи………………………………………………..….……9

Заключение………………………………………………………………………………12

Список литературы…………………………………………………………………..….14

Введение

 

В далеком прошлом, почти  четыре тысячи лет назад, начинается история развития китайской философии.

Китайская философия одна из самых древних. Она  сложилась  в VII-VI вв. до н.э. Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития,  рассмотреть, как шло движение философской мысли. Изучение центральных проблем, встававших  перед  философами, поможет выработать представление о своеобразии философской мысли в Древнем Китае.

Китайская философия, как  и китайская культура в целом, в период своего возникновения и  развития не испытывала существенного  влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Древняя китайская философия  весьма специфична. Определяется это  прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией  к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества и т. п. были в ней доминирующими.

В Древнем Китае присутствовала оторванность философских исканий  от конкретных научных знаний, опытных  свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно  просматривается пренебрежительное  отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям  как к чему-то явно низкому и  недостойному человека, человека-мудреца.

Несмотря на то, что человек  в Китае отождествляется с  природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное  место в китайской философии.

 

 

Глава 1

 

1. Особенности философских учений Древнего Китая

Человек в Китае отождествляется  с природой и космосом и занимает центральное место в китайской  философии. Согласно китайской философской  традиции человек является сгустком трех видов космической энергии: Цзин; Ци; Шень.

Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Нередко Цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Выделяются два вида данной психофизической энергии:

1) "семя Прежнего Неба" - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические  данные.

2) "семя Последующего  Неба" - то, что человек накапливает  в течение жизни.

Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения).

 Энергия Ци подразделяется на вещественную Ци и духовную Ци.

 Духовная Ци - основа жизни человека. Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью - освобождение Ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая  составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека.[6]

В эпоху Шан и Чжоу господствует религиозно-мифологические мировоззрение. Утверждается многобожие, боги изображаются в виде животных, рыб, полуживотных - полулюдей. Главное божество Шан-ди, ему подчиняются все другие боги и духи (духи природный явлений и души умерших людей). Распространяется культ предков, он основывается на утверждение о влияние духов (дух умерших людей) и жизнь и судьбу потомков. Развивается учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как сын неба. Сама страна называлась «Поднебесной».

Мифологическое мировоззрение  Древнего Китая предполагало, что глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - Инь и Ян, которые сформировали небо и землю, занялись упорядочением мира. Инь символизировало женское начало, Ян - мужское. Начиная с эпохи Чжоу небо, стало рассматриваться как воплощение Ян, а земля как воплощение Инь. Ян управляет небом, Инь – землей. Ян – светлое начало, Инь – темное начало. Так же в китайской философии Инь и Ян выделяет как два вида сексуальной энергии: Ян - мужская сексуальная энергия; Инь - женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится  на два противоположных начала - мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное  половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит  к активному мужскому началу Ян - Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу Инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу). Инь и Ян в древних источниках обозначились образом: Инь – Янь.

 В начале I тысячелетия до н.э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Из мифологии заимствуется понятие Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц – Ци. Взаимодействие этих частиц порождает пять первоначал: воду, огонь, металл, дерево и землю.

Высоко оценивается значение гармонии как соотношение разнообразного, именно благодаря гармонии рождаются и развиваются предметы. Уже на ранней стадии развития китайской философии появляется её специфическая направленность – подчиненность философии политической практике, вопросы управления страной, соотношения между различными группами в обществе, вопросы этики, ритуала стояли на первом месте. Натурфилософские представления использовались как рекомендации для организации общественной жизни.

В книге «Щу цзин» говорится  о трех моральных качествах и  использовании их в управлении. Первое качество - умение делать вещи правильными и прямыми. Второе качество - умение быть твердым. Третье качество - умение быть мягким.

Также в Древнем Китае  существовали такие философские учения как даосизм, конфуцианство, неоконфуцианство, моизм, буддизм. Дальше мы будем рассматривать философские учения даосизма и конфуцианство.[6]

 

 

 

 

 

 

Глава 2

 

2.1.  Диосизм – основные идеи

Основателем этого явления является Лао-цзы VI в. до н.э.

Центральное понятие этого  учения – дао. Дао мыслится как  всеобщая закономерность мира, первооснова  всего существующего. «Человек следует  законам земли, земля следует  законам неба, небо следует законам  дао, а дао следует самому себе». Здесь видна определенная переоценка традиционного представления о  роли неба;  небо понимается как составная  часть природы, противоположная  земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. В  даосизме неоднократно подчеркивается трудность постижения дао.  Непрерывное  в действии, оно не может быть познано и поэтому возвращается в ничто. Мы можем назвать его  формой того, что не имеет формы; образом того, что не имеет образа; текучим и неопределенным.

Кроме дао существует дэ. Дао – первопричина, которая конкретизируется и материализуется через дэ. «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются. Создать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать  - вот что называется глубочайшим дэ». Действия дао приводят не только к простым изменениям, но и превращению в противоположность. Даосизм неоднократно обращается к противоречивым понятиям: высокое – низкое положение; беда – счастье; красота – безобразие; добро – зло. Когда вещь достигает своего предала, она переходит в противоположное.

        Так же даосизм отдал дань утопическим представлениям о прошлом. Следовать естественному дао – это значит вернутся к прошлому, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, эксплуатации и угнетения. Нужно отказаться от того, что было достигнуто в ходе эволюции – отказаться от централизованного государства, высокопроизводительных орудий труда, средств транспорта и даже от письменности. «Пусть государство будет маленьким, а население редким. Если в государстве имеются различные орудия, не надо их пользовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма» [5].

         Даосизм отвергал роль и значения знания. Лао-цзы считал, что главная причина отклонения от естественного дао, ведущая к тому, что в обществе происходят «смуты»  и им становится «трудно управлять», коренится в «знаниях» и «желаниях».

Говоря об обществе, Лао-цзы  отвергает управленческий аппарат  государства, право и силовые  структуры. Он выступает за расселение людей Поднебесной по родовым  площадкам, где роды, свободные от цивилизационных сетей, через исконные формы саморегуляции – миф, ритуал и табу обратятся в естество Дао.

В ходе развития даосизма развиваются  новые идеи. Ян Чжу (около 440-360 гг. до н.э.) размышляет о человеческой жизни. Ян Чжу не согласен с тем что  людям надо искать утешения в будущей  жизни, он рассуждал так «Следует наслаждаться, пока живы. Зачем тревожится о том, что будет после смерти? Раз уж человек живет, то он должен принимать жизнь легко, предоставив  ее естественному течению, и исполнять  до конца ее требования, чтобы спокойно ожидать прихода смерти. Когда  же придет смерть, то и к ней следует  отнестись легко, предоставить ее естественному течению».

Чжуан-цзы, как и Ле-цзы, подает философские идеи в виде художественно  отточенной притчи. Он в подробностях производит диалектическую логическую модель даоского мышления в системе  архетипа у чан/ у син с проекцией  на природный космос. Эта модель состоит из пятиэлементного подвижного небесного круга, пятиэлементного  статичного земного квадрата и соединяющей  их оси тождества противоположностей «да» и «нет». В центральной точки  оси находится безфункциональный  предел – место разума (сердца) совершенномудрого  человека. Парные категории в противоположностях инь и ян курсируют по этой модели («располагаются по кругу и постепенно переходят в квадрат»), в момент их встречи в центре оси происходит духовное просветление разума совершенно мудрого человека, т.е. проявляется  истина Дао.[2]

           2.2. Конфуцианство – основные идеи

 Древнее конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Конфуций, как и многие другие философы Древнего Китая, утверждал принцип почитания неба. Конфуций делал упор на чувство страха перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. «Не о чем молиться тому, кто провинился перед небом». Конфуцианство в значительной мере выражало интересы родовой знати, эпоха господства которой клонилось к закату, подверглась серьезным ударом со стороны «новых богатеев» из числа зажиточных ремесленников, купцов и новых землевладельцев.

В этом аспекте следует  рассматривать идею Конфуция об «исправлении имен». Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. «Так называя человека правителем,  хотя он уже не тот правитель который был в прошлом, с его властными функциями; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновья обязанности». «Исправление имен» у Конфуция фактически означает призыв к возврату прошлому. Нужно восстановить прошлое, когда «правитель был правителем, сын - сыном и т.д.)  не по имени, а фактически, на самом деле. В конфуцианстве также утверждалось, что знать поставлена управлять страной самим небом. Управление на основе правил поведения – центральный пункт этико-политических идей Конфуция.[5]

Также у Конфуция есть основные философские положения об учениях:

«Учение о человеке» - Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1) Распущенные 

2) Сдержанные

3) Глупцы

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1) Цзюнь-цзы (благородный  муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Он идеал морального и воспитанного человека. «Благородный муж» боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых.

2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между  Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

Здесь характеризуется средний  человек, который частично исполняет  или не исполняет три вещи перечисленные  выше.

3) Сло Жэнь (ничтожный  человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека.[3,5]