Философия Древней Индии

Другая школа мимансы, основанная Кумарилой Бхатта, допускает еще один источник достоверного познания. Этот шестой источник познания называется невосприятием. Он показывает, что, если, войдя в комнату и осмотревшись, мы говорим: «В этой комнате нет вентилятора»,— это еще не значит, что о несуществовании вентилятора мы узнали посредством восприятия. Восприятие объекта возникает тогда, когда наши чувства возбуждаются данным объектом, но чувства не могут возбуждаться несуществованием, которое в данном случае является объектом познания. Подобное знание о несуществовании получается посредством невосприятия. Мы судим об отсутствии вентилятора не по тому, что другие вещи в комнате нами воспринимаются, а по тому, что вентилятор не воспринят.

Школа мимансы верит в  реальность существования физического  мира на основе его восприятия. Поэтому  она является реалистической школой. В то же время философы этой школы  верят, как мы уже видели, в реальность существования души. Но они не признают существования верховной души, бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами  душ. Закон кармы представляет собой  спонтанный моральный закон, который  правит миром. Философы школы мимансы  считают также, что когда какой-нибудь человек выполняет какой-либо ритуал, в его душе возникает некая потенция, которая в будущем, в благоприятный момент, принесет свои плоды. За счет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем, можно будет наслаждаться ее плодами в будущем.

Система веданты

Веданта — важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли. Базовые тексты — Упанишады (IX - V вв. до н. э.), Бхагавадгита (IX - VI вв. до н. э.) и Брахма-сутра (V - II вв. до н. э.), а также труды Шанкары и его учеников (IX - X вв. н. э.), получившие название адвайта-веданта, и работы Рамануджи и его последователей (XII - XVII вв. н. э.).

Центральная идея Веданты — идея Брахмана. Брахман раскрывается как  безличный абсолютный дух, генетическое и субстанциональное начало, равно  как и завершающий конец всего  сущего. Из него все вещи происходят, им они поддерживаются и в нем  растворяются. “Поистине от чего рождаются  эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и  стремись распознать, то и есть Брахман”, — сказано в Упанишадах. Нет  ничего подобного ему и ничего отличного от него. Брахман определяется положительно — как единый, бесконечный, вечно существующий, и отрицательно: не это, не это, не это... Как трансцендентная (запредельная) Истина, он превосходит  все наши слова, понятия, идеи. К нему ведут, его приоткрывают божественное откровение и мистическая интуиция. Брахман характеризуется единством  бытия, сознания и ничем невозмутимого  спокойствия, или блаженства. Материальный мир есть эмпирическое проявление Брахмана. Проявление неистинное, лишь по видимости  реальное, так как оно не имеет  в самом себе оснований для  своего бытия. Это — иллюзия, майя. Вся и единственная реальность существования  такого мира заключена в Брахмане. Лишь для обыденного сознания и вообще незнания чувственно воспринимаемый мир  оказывается реально существующим. “Для того, кто достиг состояния  истины и реальности (т. е. Брахмана), весь видимый мир исчезает”, —  сказано в Брахме-сутре. Проявлением  заложенной в Брахмане творческой энергии  является периодическое возрождение  и гибель мира. В определенное очередным  циклом время мир исчезает в Брахмане, чтобы затем снова возродиться  из него. Отвлекаясь, заметим, что слово  “брахман” в индийской культуре многозначно. Им (более точный английский эквивалент — brahmana) обозначают и жреца, постигающего Брахмана, и литургические тексты Вед, и магическую власть мантры и представителя высшей касты. Учение о Брахмане как безликой Реальности дополняется в веданте учением об Атмане как индивидуально-психическом бытии, душе, человеческой самости. В силу своей сущностной тождественности Брахману Атман универсален, непреходящ, сверхчувственен. Он открывается во внутреннем опыте человека, независимом от внешних ощущений, через некое сокровенное, потаенное чувство ума. Как эмпирическое, или проявленное, бытие Брахмана Атман имманентен (внутренне присущ) каждому индивиду — как его жизненное дыхание. Постижение субстанциального единства Брахмана и Атмана освобождает человека от оков нескончаемого потока-круговорота жизни, делает его просветленным, подлинным, свободным. В веданте развито представление о четырех основных сторонах жизни: каме, артхе, дхарме и мокше. Кама есть чувственные влечения и страсти, стремление к удовольствиям, желание наслаждения, в частности любви. Это гедонистический элемент человеческой натуры. Артха — материальные блага, выгода, польза, приобретение богатства, стремление к мирскому процветанию. Артха проявляет и реализует склонность к “стяжательству”, заложенному в каждом индивиде. Это прагматические, рационально-экономические ценности жизни. Дхарма представляет собой закон, твердо установленный порядок или обычай, этический и религиозный долг, основу морального и социального порядка, обязанности, которые должен выполнять каждый в течение своей жизни. Дхарма охватывает собой такие добродетели, как самоконтроль, верность, любезность и т. д. Она “курирует” артху и каму как более низкие стороны человеческого бытия. Наконец, мокша — это высшее добро, конечная или предельная цель человеческой жизни, состояние освобождения (от повседневной суеты, мелочно-мирских страстей и привязанностей), духовной свободы, реализация того, что является вечным и божественным в человеке. Мокша должна доминировать в человеческой жизни и одухотворять собой все другие ее стороны: чувственно-гедонистическую каму, политико-экономическую артху и морально-нормативную дхарму. Названные четыре ведантические принципа, по мнению многих исследователей, нельзя считать только наследием, напоминанием о старом добром времени — они причастны, притом самым непосредственным образом, к реалиям современной Индии, определяя во многом ее развитие по пути прогресса. Веданта была и остается ведущей духовной традицией Индии, так или иначе сказывающейся на мировоззренческо-методологических координатах ее современных философских дискурсов.

Неортодоксальные школы философии.

Система чарвака

В индийской философии  слово «чарвака» означает материалист. Достоверным источником познания последователи системы чарвака считают только восприятие. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие.

Восприятие раскрывает перед  нами только материальный мир, состоящий  из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании  которых мы можем убедиться посредством  наших ощущений. Все предметы воспринимаемого  нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать  существование чего-то подобного  нематериальной душе человека. Человек  тоже целиком состоит из материи. Мы говорим:  «Я толстый», «Я худой», «Я хромой». Эти суждения также показывают, что индивид и тело — это  одно и то же. Конечно, человек обладает сознанием, но сознание есть качество живого тела, которое, в свою очередь, является продуктом материи.

Поэтому продолжение существования  человека в какой-либо форме после  его смерти бездоказательно. Существование  бога также является мифом. Бога нельзя воспринимать с помощью наших  органов чувств. Мир есть не божественное создание, а произвольная комбинация материальных элементов. Глупо поэтому  выполнять какие бы то ни было религиозные  обряды ради некоего посмертного  наслаждения счастьем на небе или  ради желания угодить богу. Не следует  верить писаниям вед и коварным жрецам, которые, пользуясь доверчивостью  людей, зарабатывают себе средства на жизнь.

Поэтому основной целью жизни  разумного человека должно быть наслаждение  наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни, в существовании  которой мы только и уверены. Глупо  воздерживаться от удовольствий в жизни  просто потому, что иногда они случайно смешиваются со страданием.  Мы должны стараться извлечь из этой жизни  все самое лучшее, как можно  больше наслаждаясь ею и избегая, насколько возможно, случайных страданий.

Философская система  джайнизма

Происхождение джайнизма  относится к далеким доисторическим временам. Эта вера передавалась потомству  через посредство двадцати четырех  тиртханкаров, то есть достигших освобождения проповедников джайнизма, последним из которых был современник Будды - Вардхамана (он величался также Махавира).

Приверженцы системы джайнизма  отвергают точку зрения чарваков, считающих восприятие единственно достоверным источником познания. Кроме восприятия, джайнисты допускают в качестве источников достоверного познания логические выводы и свидетельства. Достоверное знание через посредство выводов мы получаем тогда, когда они подчиняются логическим законам определенности. Свидетельство же является достоверным в том случае, когда оно представляет собой сообщение, исходящее от надежного авторитета.

На основе этих трех источников познания система джайнизма строит свое понимание вселенной. Восприятие раскрывает реальность материальных субстанций, состоящих из четырех разных элементов, таких же, какие фигурируют и в  системе чарвака. Путем выводов философы джайнской школы приходят к убеждению о наличии пространства (акаша), поскольку материальные субстанции должны где-то существовать, и о наличии времени (кала), поскольку изменения, то есть последовательный ряд состояний субстанции, не могут быть поняты без него. Они убеждены также в том, что существуют причины движения и покоя, ибо без них невозможно объяснить движение и прекращение движения в вещах. Эти причины, называемые «дхарма и адхарма», следует понимать не в их обычном моральном смысле, а в техническом смысле причин движения и покоя.

Однако физический мир, состоящий  из четырех элементов материи, пространства, времени, дхармы и адхармы,— это еще не все. Восприятие, а равно и вывод говорят также о существовании душ во всех живых телах. Существование души может быть выведено на том основании, что материальные субстанции не могли бы сами по себе сформироваться в живое тело, если бы не было сознательно действующей и руководящей ими силы. Без сознательной субстанции, способной управлять материальными субстанциями, тело и чувства не могли бы систематически выполнять свою работу.

Значит, душ столько же, сколько и живых тел. Душа, по мнению философов джайнской школы, есть не только у животных, но и у растений, даже у пылинок. Души обладают не одинаковой степенью сознательности. Тем не менее каждая душа в состоянии достичь безграничной сознательности, силы и счастья. Эти свойства присущи самой природе души. Кармы затрудняют их проявление, подобно тому, как облака заслоняют свет солнца. Кармы, то есть силы страстей и желаний души, притягивают к ней частицы материи, которые проникают в душу, подобно тому, как пылинки пронизывают свет пламени или солнца. Словом, кармы являются причиной того, что душа закрепощается материей. Устранением карм душа может снять с себя зависимость и возвратить себе природные совершенства.

Учение и жизнь достигших  освобождения святых (тиртханкаров) доказывают возможность освобождения и указывают также путь, по которому следует идти к достижению этой цели. Для освобождения от зависимости необходимы три вещи: полнейшая вера в учение джайнизма, точное знание этого учения и правильное поведение. Правильное поведение состоит в воздержании от несправедливости, лжи, воровства, чувственности и от привязанности к чувственным объектам. Воспитывая в себе правильную веру, правильное знание и правильное поведение, мы получаем  возможность контролировать свои страсти,  и кармы,  сковывавшие душу узами материи, устраняются. Устранив препятствия, душа вновь обретает свои природные совершенства - безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное блаженство. Это и будет состоянием освобождения.

Джайнисты не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются как своему идеалу.

Буддийская система

Буддийская система философии  выросла из учения Гаутамы Будды, хорошо известного основателя буддизма. Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило  сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни  и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен  им в форме, которая стала известной  под названием «четырех благородных  истин». Это истина о том, что есть страдание; истина о том, что есть причина страдания; истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть  путь, ведущий к прекращению страдания.

Первая истина о наличии  страданий имеется в той или  иной форме во всех философских системах Индии. Однако Будда видел, что страдание  не просто является чем-то случайным; оно  существует повсеместно, во всех формах жизни и во всех видах опыта. Даже то, что кажется удовольствием, в  действительности является источником страдания.

Что касается второй истины, то она выведена Буддой из анализа  причинности. Он отмечает, что существование  любого явления в этом мире - материального  или психического - причинно обусловлено  некоторой другой вещью. Нет ничего, что было бы ни с чем не связано  и существовало бы совершенно самостоятельно. Поэтому ничего постоянного в  этом мире нет. Все вещи подвержены изменению. Наши страдания также  вызываются определенными условиями. Страдания зависят от рождения в  этом мире. Рождение, в свою очередь, вызвано нашим пристрастием (тришна) ко всему земному.

Поскольку страдание, как  и все другое, зависит от определенных условий, оно должно прекратиться, коль скоро будут устранены эти  условия. Это третья истина — о  прекращении страдания.

Четвертая истина, - относительно пути, ведущего к прекращению страдания, - сводится к контролю над условиями, причиняющими страдание. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь, так как он состоит из восьми ступеней — правильной точки зрения, правильного  определения, правильной речи, правильного  поведения, правильной жизни, правильных стараний, правильной внимательности и правильной сосредоточенности. Эти  восемь ступеней уничтожают незнание и пристрастия, просветляют ум и  тем самым порождают совершенную  невозмутимость и спокойствие.

Учение Будды заключается  в охарактеризованных выше четырех  благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько  практическими вопросами уничтожения  человеческих страданий. Он считал, что  в то время  как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением. Но при всем своем отрицательном отношении  к теоретическим рассуждениям Будда  все же не мог избежать философских  дискуссий. Так, в ранней литературе мы находим следующие приписываемые  ему теоретические положения:

1. Все вещи обусловлены,  нет ничего, что существовало  бы само по себе.

2. Все вещи вследствие  изменения условий, от которых  они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного. 

3. Поэтому нет никакой  души, никакого бога и никакой  другой перманентной субстанции.

4. Настоящая жизнь течет  непрерывно, порождая по закону  кармы другую жизнь, подобно  тому,  как одно дерево своими  семенами порождает другое дерево, которое в свою очередь продолжает  жить, тогда как первое засыхает.

Позднее зародыши философских  теорий, содержавшиеся в учении Будды, были развиты его последователями  в Индии и вне ее; таким образом, возник ряд буддийских школ. В индийской  философии наиболее известными из них  являются следующие четыре школы:

Школа мадхьямаков, или шуньявадинов, считает, что мир нереален (шунья); все феномены, как духовные, так и не духовные, иллюзорны. Это мировоззрение получило название нигилизма (шуньявада).

Школа йогачаров, или виджнянавадинов, также придерживается того взгляда, что внешние объекты нереальны. То, что представляется нам внешним, на самом деле только идеи нашего ума. Но ум должен быть признан реальным. Утверждение, что ум нереален, противоречит самому себе, так как уже самая мысль, что ум нереален, сама себя опровергает, поскольку мысли есть не что иное, как проявление деятельности ума. Это мировоззрение получило название субъективного идеализма (виджнянавада).

Школа саутрантиков считает, что оба мира, как духовный, так и недуховный, действительно существуют. Если бы все, что мы воспринимаем извне, было нереальным, то наше восприятие объектов зависело бы не от чего-либо, находящегося вне ума, а лишь от самого ума. Однако мы знаем, что ум не в состоянии воспринимать любой объект (например, тигра) в том месте, в каком бы он пожелал. Это доказывает, что идея о тигре, в тот момент, когда мы воспринимаем его, зависит от недуховной реальности - от самого тигра. Исходя из этой идеи, или представления тигра, мы можем прийти к заключению о существовании причины данного представления – тигра - вне нашего ума. Следовательно, о внешних объектах можно судить как о существующих вне ума. Это мировоззрение может быть названо репрезентационизмом, или теорией подразумеваемости внешних объектов.