Автор работы: Пользователь скрыл имя, 31 Октября 2012 в 07:10, курсовая работа
Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.
ВВЕДЕНИЕ
1. СПЕЦИФИКА ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: ВЕДИЧЕСКИЙ ПЕРИОД И ЕГО ОСНОВНЫЕ ГРУППЫ
3. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
3.1 Санкхъя
3.2 Веданта
3.3 Буддизм
3.4 Локаята
3.5 Вайшешиканьяя
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ
3.3 Буддизм
Основатель буддизма - принц Сиддхартхи
из рода Гаутамы (623 - 544 гг. до н.э.). Впоследствии
он получил имя Будды («просветленный»).
Буддизм - одна из мировых религий, но
в ней отсутствует идея Бога и
бессмертия души.
Будда рассматривал мир как постоянно
изменяющийся поток «частиц бытия» - дхарм
(на санскрите - держать, утверждать).
Дхармы - это стихийные психофизические
носители собственной жизненной энергии,
из которых состоят все проявления человека:
любовь, ненависть, страсть, насилие, ложь
и т.д. Мир есть совокупность дхарм, однако
эта совокупность не есть статичная и
постоянно длящаяся целостность; бытие
состоит из мгновений. Вещь имеет моментальное
существование. Где нет пений, там нет
бытия, утверждают буддисты. Дхармы то
появляются, то исчезают без следа, т.е.
они, выражаясь современным языком, имеют
виртуальную природу. «Что кажется вечным
- исчезнет; высокое снизится; где есть
встреча будет разлука; все, что рождено,
умрет». В то же время дхармы находятся
в состоянии «совместно-зависимого перерождения»,
т.е. подчиняются закону причинно-следственной
связи. Каждое мгновение, несмотря на его
преходящий характер, подготавливает
и порождает другое мгновение. Между ними
существует преемственность. Это обстоятельство
не позволяет погибнуть миру и свидетельствует
о строгом порядке к изменяющемся мире.
Бытие как бы пульсирует в определенную
сторону. Будда говорил: «Отбросим вопросы
о Начале и Конце. И буду учить вас о Дхарме.
Если есть то - возникает это. Из появившегося
того возникает это. Если то отсутствует
- не появится и это. Если прекращается
то, прекратится и это. Кто видит причинную
связь - тот видит и Дхарму, кто видит Дхарму
- тот видит причинную связь»[7]. Неумение
увидеть Дхарму является основной причиной
наших страданий. Дхарма проявляет себя
через карму: бытие человека есть следствие
его прошлого, а его будущее явится следствием
настоящего существования.
Будда отрицал бессмертие души, так как
не существует целостной идентичной субстанции
в человеке. Есть лишь поток последовательных
состояний сознания, который и образует
жизнь как целостность. Веру в душу Будда
иронично сравнивает с любовью к самой
красивой девушке, которую никто не видел.
Преемственность состояний сознания сохраняет
прошлое в настоящем, т.е. наследуется
в памяти.
В основе буддизма проповедь Будды о «четырех
истинах», выражающих суть нравственной
жизни. Первая истина - страдание пронизывает
все человеческое существование, от рождения
до смерти. Бытие и есть страдание, они
тождественны. Страдание - неизбежное
естественное свойство человека, изменчивость
мира ведет, например, к старости, к болезням
и, в конечном счете, к смерти. Даже наслаждение
требует усилий, а значит вызывает страдание.
Страдание обусловлено привязанностью
ко всему земному. Вторая истина - существуют
две причины страдания: первая - движение
дхарм, создающее постоянное перерождение
(сансара), и влияние прошлых рождений
на сегодняшнего человека в форме нравственного
закона (кармы); вторая - стремление человека
к удовлетворению чувственны - страстей,
т.е. жажда жизни. Эти страсти - результат
незнания. Знание же преходящей природы
мира не порождает у человека пристрастия
к чувственным удовольствиям. Третья истина
- освобождение человека от страдания
возможно путем устранения условий, вызывающих
его, т.е. ликвидации причин, порождающих
жажду жизни. Четвертая истина - это путь,
ведущий к освобождению от страдания,
путь к нирване («угасание»). Нирвана противоположна
всему тому, что может быть. Все усилия
человека направлены вовнутрь себя с целью
достижения свободы от предметного мира
и собственного эгоизма. Прекращение всех
восприятий и всех умо-миро-проявлений
- вот благо. Необходимо вырваться из бушующего
водоворота бытия и встать рядом с ним,
выработать в себе бесстрастное самообладание,
невозмутимость духа и освободиться от
телесной зависимости.
Путь к нирване имеет восемь ступеней:
1) истинная вера - понимание четырех истин
как основы для нравственного совершенствования;
2) истинная устремленность - искоренение
собственных дурных поступков и неприязни
к другим людям;
3) истинная речь - отказ от лжи, фривольностей
и оскорблений;
4) истинное поведение - отказ от нанесения
вреда всему живому, включая насилие и
воровство;
5) истинный образ жизни, поведение человека
определяется честным трудом без всякой
корысти;
6) истинная мысль - отказ от дурных мыслей
и замена их добродетельными, благодаря
внутренней отрешенности от всего, что
связано с изменяющимся миром;
7)истинная память - необходимо постоянно
помнить, что праведное поведение и борьба
с соблазнами ведет к осмысленной жизни;
8) истинная концентрация-совокупность
приемов, позволяющая «обуздать мысли
и чувства» и достичь состояния нирваны,
т.е. к завершенности внутреннего психологического
бытия.[8]
Нирвана - это «царство не от мира сего
внутри нас», это непостижимое онтологическое
состояние мироздания. Она характеризуется
абсолютной мудростью, добродетельностью
и невозмутимостью. Таким образом, человек
в результате собственного выбора сам
себя совершенствует и приобретает свободу
от страданий, «мудрецы смиряют самих
себя», становясь просветленными. Буддизм
получил широкое распространение во многих
странах Востока, в том числе и в Китае.
3.4 Локаята
Основатель учения локаята (на санскрите
«лока» - идущее от мира) Брихаспати (середина
1 тыс. до н.э.). Локаята, и особенно ее позднейшая
школа чарваков (на санскрите «чарвака»
- материалист)[9], не являются традиционными,
они находились в оппозиции к ведизму
и брахманизму, отрицали их основы, боролись
за восстановление приоритета земной
жизни, отрицали существование сверхъестественных
сил. В трактате Каутилья «Артхашастра»
(IV-III вв. до н.э.) изложена суть учения чарваков.
Согласно этому учению, нет никакого другого
мира, кроме этого, нет ни небес, ни ада,
всякая вещь имеет индивидуальную природу,
возникает на своей основе, сама себе субстанция.
Мир состоит из четырех первоэлементов:
огня, воды, земли, воздуха. Из них состоит
все, что есть, в том числе и тело человека.
Мир произвольная комбинация элементов,
а не божественное творение. Бог - это миф,
так как его нельзя воспринять с помощью
органов чувств. Элементы материи, скомбинированные
особым образом, порождают новые качества,
в частности живое тело, обладающее сознанием,
представляющим собой свойство материи.
Как водка есть результат переработки
риса, так и дух и сама жизнь - свойства,
возникающие из смеси элементов. Taк как
сознание - свойство живого материального
тела и вне тел не существует, личность
неотделима от тела, совпадает с ним Нематериальной
души нет, человек целиком состоит из материи
поэтому, если он умирает, то от него не
остается ничего, что могло бы наслаждаться
и страдать. С этих позиций чарвака отрицала
бессмертие.
Единственная реальная жизнь - земная,
и на нее должен ориентироваться человек.
Каутилья выдвигает этическое учение,
согласно которому существование тела
человека связано и с наслаждением, и со
страданием, поэтому человеку следует
руководствоваться двумя принципами:
кама (наслаждение) и артха (польза). Наслаждение
связывалось с активной производительной
деятельностью во всех сферах труда, наслаждение
является высшей целью человека, а богатство
и добродетель - средства ее достижения.
Провозглашался принцип чувственной жизни,
так как она приносит пользу человеку.
Из жизни следует извлечь самое лучшее.
Смысл жизни состоит в том, чтобы получать
как; можно больше удовольствий и избегать
страдания. Иногда страдания сопровождают
удовольствия, но глупо воздерживаться
от наслаждений, если они сочетаются со
страданиями. Это напоминало бы - отказ
от зерна из-за его шелухи. Наслаждение
чарвака считала самоцелью, а поэтому
- «ешь, ней, веселись».
В теории познания чарвака утверждала:
достижимо то, что воспринимаемо чувствами.
Достоверным источником познания являются
только восприятия, так как с их помощью
непосредственно познается материальный
мир. Логическое мышление может дать определенную
пользу лишь при эмпирическом подтверждении
выводов. Чарвака скептически относилась
к рациональному познанию. Логический
вывод и свидетельства других людей имеют
не прямой, а опосредованный характер,
они находятся вне процесса восприятия.
Рациональное знание ненадежно, часто
вводит в заблуждение, поэтому ведическое
знание чарвака не считала знанием. Отрицая
его основы, она доказывала, что не существует
магического жертвоприношения (яджны),
воздаяния человеку за жизнь после смерти
(кармы), перевоплощения (сансары), следовательно,
нет предопределенности жизни человека
и нет оснований для аскетизма.
3.5 Вайшешика-ньяя
Из других школ древней Индии
следует отметить школу Вайшешика-нъяя,
возникшую в V-III вв. до н.э. и синтезировавшую
родственные учения вайшешика (от «вишеша»
- особенность) и ньяя (логика). Учение вайшешика
рассматривает с позиций теологии преимущественно
онтологические проблемы, ньяя - гносеологические.
Вайшешика представляет мир как набор
субстанций, в который включаются стихии
(вода, земля, воздух, огонь), пространство
и время, а также тонкая материя - эфир,
душа и ум. Мироздание есть комбинация
этих элементов.
Выделялись вечные внутренние частички
стихий, которые назывались «ану» (атомы).
Эти частички настолько малы, что они невидимы.
Ану обладают свойствами субстанции, т.е.
являются вечными материальными носителями
и причинами всех проявлений вещей. В этом
состоит их всеобщность. В противоположность
всеобщности ану обладают и особенностью
(вишеша), имеют индивидуальный характер.
Например, ану земли имеют запахи, цвет,
вкус, осязаемость, тяжесть, ану воды -
цвет, вкус, осязаемость, ану огня - цвет
и осязаемость, ану воздуха присуща только
осязаемость.
Ану сами по себе не способны к изменению
и движению. Миром ану управляет высших
дух - Брахман посредство адришт («невидимые
факторы»), воплощающих закон кармы. Брахман
порождает различные свойства any, связывает
их и расчленяет. В дальнейшем атомистическое
учение было развито в античной философии,
о чем будет сказано в следующей главе.
В познании Вайшешика-ньяя утверждала
рационализм. Познание начинается с чувственных
восприятий предметов стихии, так как
ану недоступны для чувств. «Не существует
ни врожденных идей, ни априорных принципов.
Все приходит к познающему индивидууму
извне. Познание постигает внешнюю реальность,
реальность саму по себе»[10]. Восприятие
подразделяется на внешнее, основывающееся
на органах чувств, и внутреннее логическое
умозрение. Чувственное восприятие - основа
для логического познания, но главное
средство познания - умозаключение, ибо
только умозаключая, мы приходим к выводу
о существовании ану. Однако умозаключение
следует проверять, если это возможно,
чувственным восприятием. Умозрение выполняет
основную роль в познании потому, что оно
способствует обретению высшего блаженства,
т.е. слиянию с Пурушей, и освобождению
человека от всех страданий.
Заключение
Таким образом, можно сказать, индийская
философия - это истинно "живые
плоды", продолжающие питать своими
соками мировую человеческую мысль.
Индийская философия сохранила
полную преемственность. И ни одна философия
не оказала такого сильного воздействия
на Запад, как индийская. Поиск "света,
который идет с Востока", "истины
о происхождении pода человеческого",
которым были заняты многие философы,
теософы - очевидное свидетельство той
живой связи, которая соединяет западную
культуру с Индией. Индийская философия
- это не только экзотика, а именно та притягательность
целительных рецептов, которые помогают
человеку выжить. Человек может не знать
тонкостей теории, но заниматься дыхательной
гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических.
Индийская философия с древних времен
развивалась непрерывно, без резкого изменения
точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты
содержатся в Ведах (veda - букв, «знание»,
«ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти
вся последовавшая за Ведами философская
литература связана с толкованием и комментарием
авторитетных ведических текстов.
Согласно установившейся традиции вся
ведическая литература делится на четыре
группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки,
4. Упанишады.
Самхиты - это четыре сборника гимнов:
Ригведа - самая древняя и авторитетная
из Вед, а остальные сборники: Самаведа
(Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений)
и Атхарваведа (Веда заклинаний) - заимствуют
стихи из Ригведы.
Брахманы - являются продолжением Вед:
каждая Брахмана относится к определенной
Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы,
Яджурведа - свои, и т. д.
Араньяки и Упанишады непосредственно
примыкают или к Самхитам или к Брахманам,
свои Араньяки и Упанишады имеют не только
та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана.
Таким образом, вся структура Вед в конечном
счете определяется структурой Самхит.
К традиционным школам Древнеиндийской
философии относятся санкхъя, веданта
и некоторые другие. Наряду со школами,
признающими авторитет Вед, существовали
учения, отрицавшие ведизм, это буддизм,
локаята - чарвака, вайшешика - ньяя.
Из всего вышесказанного следует вывод,
что главная ценность древнеиндийской
философии состоит в ее обращении к внутреннему
миру человека, она открывает миp возможностей
нравственной личности, в этом-то, вероятно,
и кроется тайна ее притягательности и
живучести.
Библиография
1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по
2. Древний Восток: история, философия,
религия, искусство: Иллюстрированная
энциклопедическая библиотека / Под ред.
В. Бутромеева.- М.: Рыбинск : Деконт: Рыбинский
дом печати, 1996.
3. История философии.- В 4 т.- Т. I.- M., 1957.
4. История философии. Учебник для высших
учебных заведений. - Ростов-на-Дону: «Феникс»,
2001.
5. Онтологические основания личности
в интерпретации школ индийского буддизма
/ С. З. Ринчинова // Вестник Бурятского
государственного университета.- 2007 .-
№ 9 .- С. 170-173.
6. Степанянц М.Л. Восточная философия.-
М., 1997.
7. Тросников В. Мысли перед рассветом.-
Париж, 1980.
8. Философия: Часть первая: История философии:
Учебное пособие / Под ред. проф. В. И. Кириллова.
- Изд. 2-е, перераб. и доп. - М.: Юриста, 1999.
9. Чаттерджи С. и Датта Д. Древняя индийская
философия.- М., 1954.
10. Щербатский Ф.И. Избранные труды но буддизму.-
М., 1988.
[1] Гегель Г.В.Ф. Лекции по
[2] История философии. Учебник
для высших учебных заведений.
Ростов-на-Дону: «Феникс»., 2001 - С. 13-21.
[3] Древний Восток: история, философия,
религия, искусство:
[4] Философия: Часть первая: История
философии: Учебное пособие / Под
ред. проф. В. И. Кириллова. - Изд. 2-е, перераб.
и доп. - М.: Юриста, 1999. – С.28-35.
[5] Цит. по: Степанянц МЛ. Восточная философия.
- М., 1997.- С. 13.
[6] Цит. по: Тросников В. Мысли перед
рассветом. - Париж, 1980.- С. 301.
[7] Чаттерджи С. и Датта Д. Древняя индийская
философия. М., 1954.- С. 128.
[8] Онтологические основания
[9] См.: История философии. В 4 т.
Т. I. M., 1957.- С. 51.
[10] Щербатский Ф.И. Избранные труды но
буддизму. М., 1988.- С. 77-78.