Философия Гегеля

Логичные пассажи Гегеля порой служат не прояснению, а затуманиванию той мысли, которую он желает обосновать. «Предмет религии, как и философии, есть вечная истина в ее объективности, Бог и ничто кроме Бога и объяснения Бога». Такое утверждение вызывает массу недоуменных вопросов. В частности, непонятно, почему надо сводить к одному предмету разные формы или методы познания? Бог (а то и боги) в разных религиозных системах толкуется по-разному: нередко в единстве или взаимодействии с природой или, конкретней, материей; атеизм и вовсе отрицает Бога; кого-то вообще могут не интересовать теологические проблемы. И все это остается вне философии? Почему?

Гегель не счел нужным рассмотреть особенности научного метода, отделяющие его от философских рассуждений или религиозных верований. В отличие от Канта он не занимался научными исследованиями, а от Шеллинга -- мало ими интересовался. Гегеля увлекали философствования о философии, стремление привести в строгую систему логические рассуждения и результаты применения философского метода для познания, опять же философских категорий по преимуществу. (Такая путаная формулировка соответствует гегелевскому представлению о единстве формы и содержания.)

Русский философ, анархист, революционер М.А. Бакунин, назвав Фихте, Шеллинга и Гегеля последними метафизиками, пришел к выводу, что именно Гегелю «принадлежит несомненная и великая честь доведения метафизического метода до самоубийства».

Науки о природе за последние полтора-два века развивались необычайно быстро, меняя представления об окружающем мире, его структуре, эволюции; о пространстве и времени, о кристаллах и клетках, атомах и молекулах, элементарных частицах и полях. Гегель не принимал во внимание таких возможностей научного познания. Он строил законченную умственную конструкцию из «готового материала». Получилась жесткая структура, дающая мало простора для последующих изменений и развития.

Не случайно В.И. Ленин тщательно читал и конспектировал труды Гегеля. А завершая знакомство с его «Наукой логики», заключил «Итог и резюме, последнее слово и суть логики Гегеля есть диалектический метод -- это крайне замечательно. И еще одно: в этом самом идеалистическом произведении Гегеля всего меньше идеализма, всего больше материализма». Так уж вышло, что Гегель, сам того не ведая, ковал идейное оружие для своих идеологических противников. Философия формализма!

Складывается впечатление, что для Гегеля природа была чем-то стихийным, косно-мертвенным и даже враждебным человеку. «Отчужденная от идеи природа есть лишь труп, которым занимается рассудок», -- считал он. И не учитывал той истины, которую постигли, к примеру, Гёте и Александр Гумбольдт: не следует путать реальную природу с ее искаженными образами в науках. Научное познание по необходимости рассудочное, преимущественно аналитическое, дробит мир на детали, элементарные составляющие. Это еще не природа.

   Гегеля работал домашним учителем, одновременно писал философские этюды и религиозные трактаты. В 1801 году Гегель отправился в Иену, где стал читать в Иенском университете лекции по логике и метафизике, а в 1804 году впервые изложил на лекции свою философскую систему. В 1807 году была опубликован первый из значительных трудов Гегеля - "Феноменология разума"; за нимпоследовали "Объективная логика" (1812), "Субъективная логика" (1816), "Набросок энциклопедии философических наук" (1817) и другие работы.

В 1818 году Гегель получил должность профессора философии в Берлинском университете, освободившуюся со смертью И. Фихте. Он почти полностью посвятил себя преподаванию, читал лекции по философии, логике, эстетике, истории и религии. В 1831 году на Германию обрушилась эпидемия холеры; 13 ноября 1831 года Гегель заболел и на следующий день умер.

2. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ

Приступая к рассмотрению «Философии истории» Фридриха Гегеля, я посчитал необходимым сделать отступление-экскурс в предысторию самого предмета, ведь «Философия истории» принадлежит к числу тех работ ученого, которые не были доведены им до конца и не были подготовлены и опубликованы в печати им лично. Это было сделано учениками и последователями Гегеля, слушателями его лекционных курсов в Берлинском университете в 1822--1831 годах.

Философия истории в современном представлении -- это раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Сам термин «философия истории» впервые употребил Вольтер, имея в виду универсальное историческое обозрение человеческой культуры.

Содержание и проблематика философии истории существенно и неоднократно изменялись в ходе исторического развития. Античная историография не отличалась какой-либо законченной системой взглядов и ограничивалась в основном более или менее подробными описаниями исторических событий и явлений, часто используя в качестве источника сведений различные мифы, легенды и предания. В период раннего христианства получила широкое распространение идея божественного провидения как главной движущей силы в истории рода человеческого. Значимую лепту в систему этих взглядов внес Аврелий Августин (353--430), указав впервые на диалектическую природу исторического процесса в своем труде «О граде Божием».

В эпоху Возрождения идеи Блаженного Августина и его последователей естественно были подвергнуты критике. Особо значимый вклад в дальнейшее развитие светской философии истории внес Жан Боден (1530--1596), утверждавший в своем сочинении «Метод легкого изучения истории», что общество формируется под влиянием общественной среды и представляет собой некую сумму кровно-хозяйственных союзов. Прогресс, по Бодену, возможен только в человеческом обществе, а в природе -- лишь вечное круговое вращение. Дальнейшее развитие материалистического научного подхода к изучению истории дали работы Фрэнсиса Бэкона (1561--1626), который все существующие и возможные науки разделял соответственно трем способностям человеческого разума, в частности, историю он отнес к памяти человека, то есть вновь подтвердил субъективный характер исторического процесса, ранее описанный его религиозными оппонентами, но только с позиций материализма.

Первым, кому удалось дать целостное толкование искусства, религии, права, социально-хозяйственной жизни общества в их взаимодействии и единстве исторического развития был итальянский философ и историограф Джамбаттиста Вико (1668--1744). Полемизируя с Рене Декартом по поводу противопоставления общего разума индивидуальному, Вико сформулировал идею объективного характера исторического процесса. Коль скоро, считал философ, познать мы можем только то, что мы делаем, значит, история -- это осознание человечеством собственных деяний. Вико выдвинул теорию круговорота, по которой развитие всех наций происходит по циклам, состоящим из трех эпох: божественной, героической и человеческой. Каждый цикл заканчивается тотальным кризисом и полным распадом общества, а смена эпох происходит в силу общественных переворотов. Придавая принципиально важное значение в осуществлении исторического процесса деятельности людей, Вико, тем не менее, считал сами исторические законы развития провиденциальными, то есть предопределенными высшими силами.

В конце 18-го века маркиз Жан-Антуан Кондорсе (1743--1794), участник великой французской революции, философ-просветитель и математик, в своей работе «Эскизы исторической картины прогресса человеческого разума» сделал удачную попытку установить закономерности развития истории, ее основные этапы и движущие силы исторического процесса. Он выдвинул идею исторического прогресса, согласно которой поступательное движение истории объяснял безграничной возможностью развития человеческого разума как творца истории, а исторические эпохи -- этапами развития человеческого разума, не отрицая, впрочем, значения хозяйственных и политических факторов в общественном развитии.

Современник Кондорсе, немецкий писатель-просветитель и философ Иоганн-Готфрид Гердер (1744--1803) исходил из того, что человек является продолжением и продуктом природы, и что человеческая история не может быть по своим законам обособлена от природы как область, абсолютно самодовлеющая. Человек занимает определенное место в системе возрастающих и прогрессирующих форм природы, над которыми он поднимается и физически, и культурно. Как только человек перестает расти и останавливается в развитии, он неизменно возвращается в лоно природы. История же является великим воспитателем человеческого рода. Ход всемирной истории Гердер рассматривал как единый процесс в бесконечной смене его форм. Он считал, что общим законом развития является закон максимума сил, по-разному присущий каждому существу, народу и т.д. Этот максимум и определяет историческую меру восхождения разных народов на разные ступени развития.

Кроме того, необходимо сказать несколько слов о трудах Иогана-Готлиба Фихте (1762--1814) и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775--1854) в том же направлении, которые также явились идейными предшественниками «Философии истории» Гегеля. Историю человечества оба философа рассматривали как единое целое, каждая отдельная ступень коего может быть истинно достигнута только в свете этого целого. Связь хода и событий всемирной истории есть связь необходимая, ибо каждая эпоха всемирной истории возникает и закономерно приходит на смену определенной предшествующей эпохе, которая себя внутренне изжила и тем самым обусловила необходимость перехода к новой. Этот принцип необходимости особенно подчеркивался в работах Фихте. По мысли философа: все, что действительно существует, существует с безусловной необходимостью и именно так, как существует; оно не могло бы не существовать или быть иным, чем оно есть. Но эта имманентная необходимость не является абсолютно бессознательной и потусторонней для человека и его деятельности. Постигая необходимость, человек становится свободным, и его сознательная деятельность все возрастает как важнейший фактор исторического процесса. Эти идеи единства и развития, свободы и необходимости во всемирной истории понимаются и Фихте, и Шеллингом как осуществление мировых разумных планов, заданных человечеству божественной силой идеалов прогресса и совершенствования. Фихте кладет в основу исторического процесса идею мирового плана, как понятия единства всей земной жизни человечества. Шеллинг развивает мысль о том, что своеобразная особенность истории человечества заключается в соединении свободы и необходимости, и что через это люди реализуют заложенный в них и никогда не исчезавший из сознания идеал совершенствования -- универсальный правовой строй, который может быть реализован только всем человеческим родом. А весь процесс исторического развития нужен и сводится лишь к вечному стремлению к этому идеалу.

Таким образом, Гегель имел прекрасную философскую и инструментальную базу для создания своего грандиозного, по меркам 19-го века, труда. «Философия истории» посвящена, прежде всего, изучению и объяснению общественно-исторического процесса и его законов, в ней сделана попытка дать всеобъемлющую теорию исторического процесса и, соответственно, картину всемирной истории.

Уже во введении к рассматриваемой работе ученый дает свою классификацию историографии, уточняя собственную позицию в этом вопросе и говоря о том, что темой данного труда являются не общие рассуждения о всемирной истории, но именно она сама. Гегель называет три существующих разновидности историографии. Первоначальной историографией он обозначает в общем-то античный, бессистемный, описательный период, при этом начисто отвергая как возможный источник исторических знаний народные мифы, легенды, песни на том основании, что такие смутные способы представления собственной истории характерны лишь для непросвещенных, варварских народов. Труды древних историков философ рассматривает только как источник отдельных исторических фактов для дальнейшего изучения и обобщения.

Другой вид историографии Гегель назвал рефлективным, поставив его на ступень выше первого, поскольку этот вариант изложения фактов и явлений уже имеет некую общность, основу -- позицию автора исторического описания. И в зависимости от нее различает четыре разновидности этой историографии: духовная, прагматическая, критическая и обобщающая. Духовная рефлексия наблюдается в трудах таких авторов, которые для создания у читателя доверительного настроения к тексту излагают события и передают речи исторических личностей языком своего времени и в результате такие компиляции тем дальше оказываются от оригинала, чем более правдоподобными их желал сделать автор. Прагматическая рефлексия наблюдается когда автор стремится использовать описываемые явления и факты истории для каких-то выводов или поучений своих современников, опыт предков они пытаются перенести на современную им почву. Критическая рефлексия грешит изложением не самой истории, а истории истории, дает оценку исторических повествований и пытается исследовать их истинность и достоверность. (Кстати, этот подвид историографии стал особенно популярным у нас в России в течение последнего десятилетия.) И, наконец, последним подвидом рефлективной истории является обобщающая (не всеобщая!), которая руководствуется общими точками зрения на отдельные общественные предметы и явления (например, история искусства, история права и т.д.). Такие обобщающие рефлексии естественно находятся в тесной связи со всей историей народа, и весь вопрос в том, «…выявляется ли связь целого или этой связи ищут лишь во внешних отношениях». Если срабатывает первый вариант, то такая рефлективная история превращается в третий вид, философскую историю.

Далее Гегель обосновывает как само понятие философской истории, так и его кажущуюся противоречивость. Ведь история, по определению, занимается лишь тем, что было и есть, а философия -- наоборот, порождает собственные мысли, не принимая в расчет того, что есть. И если бы философия подходила к истории таким образом, то фактически это было бы не изучение, а конструирование истории, чего как бы не наблюдается. Поэтому Гегель говорит, что философия привносит с собой в историю лишь мысль о том, что в мире господствует разум, а потому всемирно-исторический процесс совершался и совершается разумно. Разум господствует как в мире вообще, так и в истории в частности. Это умозаключение является одной из основополагающих предпосылок всей работы.

Таким образом, Гегель характеризует свое понимание истории как мыслящее рассмотрение ее. Мир не предоставлен случаю и случайным внешним причинам, а управляется провидением. Всемирная история с его точки зрения не есть простое нагромождение тех или других событий, не поле, где господствуют случайность, произвол и хаотичное переплетение отдельных человеческих устремлений и чувств и не случайный круговорот общественных состояний и формаций. По мысли философа, собственно развитие свойственно только человечеству, так как человеческая история есть высшая сфера, в которой развивается духовное, мысль, познание. А вместе с этим и господствующий во вселенной абсолютный разум находит средства своего конкретного и сознательного воплощения в действительности, средства познания самого себя как вечной и неисчерпаемой силы совершенствования, прогресса и возникновения нового. Природе же присущи только простое изменение и вечное повторение явлений. Поступательного движения в ней нет, ибо нет в ней и духовной жизни: «…абстрактное изменение вообще, совершающееся в истории, давно уже было понимаемо в общем виде в том смысле, что в нем вместе с тем заключается переход к лучшему, к более совершенному. При всем бесконечном разнообразии изменений, совершающихся в природе, в них обнаруживается лишь круговращение, которое вечно повторяется; в природе ничего не ново под луной, и в этом отношении многообразная игра ее форм вызывает только скуку. Лишь в изменениях, совершающихся в духовной сфере, возникает новое». То есть всемирная история совершается исключительно в духовной сфере. Физическая природа, конечно, тоже играет некоторую роль, но все же субстанциальным является дух и ход его развития, а, следовательно, необходимо определиться с понятием природы духа.

Природу духа Гегель объясняет все тем же диалектическим методом: поскольку сущностью материи (антитезы духа) является тяжесть, постольку сущностью духа является свобода, и все его свойства соответственно определяются именно свободой, а, следовательно, свобода является единственно истинным духом. Отсюда логически вытекает, что история есть процесс осознания свободы. Каждый народ и каждая эпоха в своем духовном принципе достигают в осознании свободы только определенной ограниченной ступени и поэтому должны передать эстафету осознания свободы последующим, более глубоко охватывающим истину народам и эпохам.