Философия как способ освоения мира

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Марта 2012 в 22:50, реферат

Описание работы

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты);
в обществе появляется элитарный слой людей, свободных от материального производства и посвящающих себя исключительно управленческой и духовной деятельности; в этот период расширяются торговые связи между различными странами и регионами Земли и, соответственно, духовные контакты между народами.

Содержание работы

1. Возникновение философии на фоне мифа.
2. Философия и религия.
3. Философия и наука.

Файлы: 1 файл

философия 1.doc

— 74.50 Кб (Скачать файл)


Тема №2. Философия как способ освоения мира.

 

 

 

 

 

 

 

План

 

1.     Возникновение философии на фоне мифа.

2.     Философия и религия.

3.     Философия и наука.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Возникновение философии на фоне мира.

 

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты);

в обществе появляется элитарный слой людей, свободных от материального производства и посвящающих себя исключительно управленческой и духовной деятельности; в этот период расширяются торговые связи между различными странами и регионами Земли и, соответственно, духовные контакты между народами. Мир замкнутых племенных мифологических комплексов и лишенных рационального обоснования магических культов перестает удовлетворять мировоззренческие запросы человека. Он открывает для себя другие народы и другие системы верований. Развитие государственных образований, в том числе и с демократическим политическим устройством (как это было свойственно античным греческим полисам), предъявляет новые требования как к личным качествам человека (необходимость ясно излагать и публично аргументировать свою позицию), так и к характеру законотворческой деятельности, ибо развитие письменного права требует непротиворечивости, последовательности и систематичности в мышлении, а также рациональной организации письменных источников права. Эволюция научного знания (астрономии, агротехники, математики, медицины, географии) приходит в противоречие с мифологическим комплексом идей.

В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение.

Следует, правда, иметь в виду, что возникновение философии на Западе (в Греции) и на Востоке (Китай и Индия) имели известную специфику. Разрыв с мифологической мировоззренческой пуповиной никогда не был на Востоке столь радикальным как в Европе. Скорее можно говорить о естественной кристаллизации религиозно-философских систем (конфуцианства и даосизма в Китае; веданты в Индии) внутри традиционных систем восточных верований, где идет постоянное возвращение (правда, рациональное и систематическое, облаченное в категориальный язык философии) к классическим мифологическим, «осевым» как иногда говорят, текстам и темам. Так, в Китае на протяжении многих веков незыблемым оставался авторитет древнего Пятиканония во главе со знаменитой И цзин (китайской классической Книгой Перемен). В Индии такими осевыми текстами до сих пор являются Веды и Бхагавадгита.

В силу такого глубочайшего традиционализма, особого внимания к интуиции и созерцанию в философском творчестве, а также почитания Учителя – конфликт между философией и религией на Востоке был практически невозможен. Смертный приговор Сократу за оскорбление греческих богов – это нечто совершенно немыслимое для восточной культурной традиции. С другой стороны, европейской философской мысли, начиная с Древней Греции, свойственна гораздо большая связь с наукой и опора на ее позитивные результаты. Если на Востоке великие философы – это чаще всего еще и крупнейшие религиозные деятели-реформаторы (Лао цзы и Конфуций в Китае; Нагарджуна и Шанкарачарья, Вивекананда и Шри Ауробиндо – в Индии), то на Западе, напротив, это по преимуществу выдающиеся ученые.

Вместе с тем, характер первых философских систем на Востоке и на Западе весьма схож (упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса – космоцентризм), равно как и логика их последующего развития.

Во-первых, существует единая направленность развития философии: от первоначально недифференцированного состояния ко все большей специализации и дифференциации философского знания; от философии как творчества отдельных мудрецов – к формированию профессионального философского сообщества; от спорадического и случайного занятия философией «для души» – к ее преподаванию в школах и университетах в качестве обязательной учебной дисциплины.

Во-вторых, философия исторически развивается и дифференцируется под непосредственным влиянием развивающейся культурной среды. Она всегда является «дочерью» своей эпохи, отражая ее базовые ценности, идейные веяния и пристрастия. Более того, она способна выражать дух своего времени в наиболее конденсированной и четкой форме. По текстам великих философов мы реконструируем образ мышления и «картины мира» древних греков и средневековых людей, деятелей европейского Просвещения или, например, индийского духовного Ренессанса последней четверти ХIХ – начала ХХ века. Недаром великий представитель немецкого классического идеализма Гегель определял философию как духовное самосознание своей эпохи.

В-третьих, несмотря на все возрастающее историческое, национальное, профессиональное и личностное разнообразие мировой философии, на появление все новых и новых мировоззренческих и методологических философских проблем, о которых подчас и задумываться не могли философы прежних эпох (ясно, что проблемы философии техники не могли занимать преимущественное положение в философии Древней Греции; а понятие «виртуальной реальности» не могло быть сформулировано даже в середине прошлого века, ибо для это необходимо было возникновение компьютерных технологий), – в ней всегда сохраняется неизменный проблемный стержень, придающий ей и историческое (диахроническое), и культурно-пространственное (синхроническое) единство и преемственность. Такой единый стержень как раз и образуют «вечные» проблемы человеческого бытия, устойчивые относительно всех исторических перемен и лишь получающие своеобразную постановку и решение в зависимости от нового социокультурного контекста. Отсюда становится понятной огромная роль, которую играет история философии для современных философских исканий. В сочинениях великих философов прежних времен даны глубокие образцы постановки и решения основополагающих философских проблем, новое видение и прочтение этих проблем невозможно без обращения к их трудам. История философии хранит единство философского знания и обеспечивает общий высокий уровень философской культуры. Более того, мы не можем быть уверены, что сегодня понимаем мир в его предельных основах и целях лучше и адекватнее, нежели Платон и Гераклит, Сенека и Пико делла Мирандола, Спиноза и Кант, В.С.Соловьев и С.Н.Булгаков. Мысль гениев живет поверх житейской суеты, политических и национальных симпатий, их устами «сказывается вечность и беспредельность».

 

 

2. Философия и религия.

 

          Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и  одновременно  включает  в  себя  определенное  поведение  и действия,  которые  основываются  на   вере  в  существование нескольких

(политеизм) или одного (монотеизм) богов, то  есть  такого  начала,  которое

является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. «...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс,- является

не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних  сил, которые господствуют над ними в  их  повседневной  жизни,  —  отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

     Религиозное мышление,  по  существу,  стало  первой  формой  осмысления человеком  мира  и,  возможно,  оно,  согласно  последним  научным   данным, возникло около 40  —  50  тысяч  лет  тому  назад.  Появление  религии  было обусловлено  таким  уровнем  и  качеством  человеческого   мышления, когда человеческий интеллект  оказался  способным  отделить  свою  мысль  (в  виде образа, фетиша,  слова)  от  окружавшей  его  реальной  действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать  собственные представления об окружающей его  среде,-  опираясь  не  на  предметы,  вещи,

явления, а, оперируя продуктами умственной деятельности,  то  есть  образами, фетишами, словами.

       В   течение   многих   тысячелетий   религиозные   верования   носили

политеистический характер. Это  означало,  что  у  каждого  рода  и  племени

существовало  несколько  богов,  которым  они  поклонялись.  Религию   этого периода в ее  истории,  строго говоря,  еще  нельзя  считать концептуально сформировавшимся  мировоззрением.  Это  было  скорее  мироощущение,  которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию,  так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно  пуповине,  был крепко  связан  с  природой. Если  говорить  более   конкретно,   то   идеи первобытных народов о душах,  духах  и  богах,  как  правило,  выражались  в мифологической форме,  а  основными  сюжетами  мифов  были  такие  природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды,  ветер  и  т.п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом  к творчеству и познанию самого себя.

     Первые боги античности были созданы по образу  и  подобию  людей.  Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали  такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость,  мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей  являлось  их  бессмертие, хотя и они, подобно  людям,  не  могли  изменить  или  повлиять  на  судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Могущественный  Зевс  в «Илиаде» Гомера не может самолично разрешить исход поединка  героев  Гектора и Ахилла. Он обращается за советом к судьбе, бросив жребий обоих  героев  на чаши золотых весов. Судьба  Гектора, любимца  Зевса, предрешена, так его

жребий смерти опускается вниз, и  Зевс  ничего  не  может  изменить. Гектор

погибает от копья Ахилла.

     Боги и герои греческого мифотворчества  являлись  персонажами,  активно общавшимися с обыкновенными смертными, с которыми они  вступали  в  любовные союзы,  помогая  своим  любимцам  и   избранникам.   Древнегреческие   боги, наделенные   человеческими   качествами,    многократно    увеличенными    и возвышенными, не только символизировали собой силу  и  мощь,  великодушие  и жестокость —  через  эти  образы  древние  греки  могли  лучше  понять  свои человеческие  возможности,  осмыслить  собственные  намерения  и   поступки, объективно оценить свои силы.

      В  первобытных  обществах  и,  в   частности,   в   ранних   классовых

государствах религия  по  своему  характеру  являлась  родоплеменной, а в

дальнейшем  становится  национально-государственной  и  политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические  и  некоторые из них становятся мировыми. Первой по  времени  появления  мировой  религией является буддизм (VI—V вв. до н. э.), второй — христианство (1 в.), и  затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой  независимо  от  их национальной    принадлежности, языка или общественно-политического устройства.

     Еще раз напомним, что мифологическое, религиозное  как  формы  сознания были первыми из известных мироощущений человека окружающего  его  мира. Они выступали не столько способом понимания явлений, предметов,  вещей,  сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в  какой-то  ориентации  и  объяснении происходящего.

О роли религии в истории человечества, ее  взаимоотношении  с  философией  в последующие годы будет сказано через призму  взаимодействия  христианства  с европейской философией. Эти ограничения обусловлены необходимостью  показать сейчас только характер этих взаимоотношений и их взаимовлияние.

      Известно,  что  философское  осмысление  мира  начинается  значительно

позднее  мифологического  и  религиозного.  Это  положение  в  полной   мере распространяется на культурную жизнь Древней Греции.  Задолго  до  появления философов милетской школы (Фалеса, Анаксимандра  и  Анаксимена)  в  Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что  самого себе неудивительно, так как философское осмысление —  это  более  высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более  позднее  по  времени появление. Итак, мифологическое и религиозное мироощущение способствовали  в

известной степени появлению философии, но и  философия,  как  к  античности, так и  в  последующие  столетия,  способствовала  становлению  Христианства.

Укажем лишь на некоторые примеры этого взаимосотрудничества.

     Как уже говорилось, в античной Греции существовало многобожие.  Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме  (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт.  Он  подверг  жесткой  критике Гомера и Гесиода, известных  древнегреческих  поэтов,  за  антропоморфизацию богов  и  их  политеизм.  Ксенофан  считал,   что   богов   нельзя   мыслить антропоморфически,  и   политеизму   он   противопоставил   монотеистическую концепцию, в соответствии с которой  бог  должен  быть  единым,  так  как  в противном случае он не мог бы быть выше и  лучше  других.  В  последующем  в этом же направлении развивались философские идеи  Эмпедоклом,  Гераклитом  и Анаксагором. Но самый большой вклад в  развитие  религии  внес  Платон.  Его идеи о различении мира явлений  от  мира  вечных  сущностей,  его  учение  о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное,  его учение о  сущности  божественного  мира,  как  о  системе  идей,  составляют непереходящий вклад греческого  гения  в  развитие  человеческого  мышления, представлений о мире и божественном.

      Характеризуя  античный  период   в   истории   развития   человеческой

цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение  религиозного и  философского  мироощущений,  происходящих  в  мире  событий.  Первые   из дошедших до нас литературных памятников,  например,  древнеиндийские  «Веды» представляли  собой  примеры  религиозно-философского  видения  мира.   Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался если не  тысячелетиями,  то, по крайней мере, столетиями. И в этом нет ничего  удивительного,  так  как  и религия  и  философия  были  недостаточно  развиты,   чтобы   самостоятельно

объяснять происходящие в мире  события.  Со  временем  религия  и  философия начинают отделяться друг от друга и приблизительно в  одно  и  то  же  время формируются как независимые, правда, все еще  относительно,  друг  от  друга формы  общественного  сознания.  Первыми   известными   проявлениями   этого являются становление буддизма в Индии и  философии  в  Древней  Греции,  что произошло приблизительно в одно и то же время, а если конкретно, то в  VII—V вв. до н.э.

                  

3.Философия и наука.

 

Исторически можно выделить следующие этапы взаимоотношения науки и философии:

1)     Натурфилософский. Возник в Древней Греции.

Информация о работе Философия как способ освоения мира