Философия Мартина Хайдеггера

Философия Мартина Хайдеггера

Одним из родоначальников  немецкого экзистенциализма по праву  считается Мартин Хайдеггер (1889 — 1976).

В творчестве мыслителя  выделяют два периода. Первый период продолжался с 1927 г. до середины 30-х  гг. В эти годы помимо “Бытия и  времени” им написаны “Кант и проблемы метафизики” (1929), “О сущности основания” (1929), “Что такое метафизика?” (1929). Второй период творчества начинается с 1935 г. и  продолжается до конца жизни. Значительными  работами второго периода является “Введение в метафизику” (1953), “Гельдерлин и сущность поэзии” (1946), “На пути к языку” (1959), “Ницше” (1961) и др.

В первый период философ пытался создать целостную систему, представляющую собой учение о бытии как основе человеческого существования. Во второй период он обращается к интерпретации философских идей, начиная с сочинений античных авторов: Анаксимандра, Аристотеля, Платона и кончая выдающимися культуртрегерами Нового и Новейшего времени: Ф. Гельдерлина, Ф. Ницше, Р. М. Рильке. В этот период проблема языка становится для него главной темой размышлений.

Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел  в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. Для достижения этой цели он стремился  отыскать возможности повышения  адекватности передачи своих мыслей средствами языка. Его усилия направлены на передачу тончайших оттенков смысла за счет максимального использования содержания философских терминов.

М. Хайдеггер  стремится выявить те основополагающие установки мышления европейцев, которые  породили нежелательное состояние  всей европейской цивилизации. Важнейшая  из этих установок, по мнению философа, предлагала ориентироваться на преодоление  той мыслительной культуры, которая  уже насчитывает 300 лет. Именно она  завела Европу в тупик, и из него надо искать выход, вслушиваясь в  шепот бытия. Вопросы о том, туда ли, куда надо, идет человечество и надо ли ему идти в том направлении, куда оно движется, волновали многих европейских мыслителей. Хайдеггер, размышляя над ними, идет далее  и спрашивает: “Не последыши ли мы некоторого исторического свершения, которое теперь быстро подходит к своему концу, где все будет завершено в некий все более нудный порядок единообразного”[37. С. 31].

Хайдеггер в  своей философии не ставит задачу спасения мира. Его цель как мыслителя  скромнее, она заключается в том, чтобы понять мир, в котором приходится жить. Он пишет: “Философия ищет, что  есть сущее…”. И далее: “Она существует в мелодии соответствия, настраивающегося на голос Бытия сущего”.

Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция. 
 
Основным моментом осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает “наличное бытие”, “сущее”. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, “dasein” означает скорее бытие сознания. Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркивает, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.

Человек, попадая  в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она  выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.

Рассматривая  “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.

Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.

С неподлинным  бытием и соответствующим ему  существованием мы имеем дело тогда, когда перевес компонента настоящего в бытии вещей заслоняет от человека его конечность, т. е. когда  бытие оказывается целиком поглощенным  предметной и социальной средой. Неподлинное  существование, по Хайдеггеру, не может  быть устранено путем преобразования среды.

В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние  отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение  мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику, которая у него обеспечивает выход познающего субъекта за пределы сущего.

Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер  интерпретирует ее по-своему, и эта  интерпретация отличается от традиционного  понимания метафизики, которая часто  рассматривалась как синоним  философии вообще или как синоним  философии, игнорирующей диалектику. По его мнению, вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Мыслитель считал, что философия  приводит в движение метафизику, но последняя является корнями дерева философии. Хайдеггер считал, что  в нашу эпоху прежняя метафизика, ставшая синонимом нигилизма, завершает  свою историю. Доказывает это, по его  мнению, превращение философии в  антропологию. Причем, “сделавшись  антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и  признание недееспособности веры в  Бога, что являлось доказательством  разрушения прежних оснований, на которых  покоились идеалы и базировались представления о целях жизни. Исчезновение авторитета Бога и церкви с их “учительной миссией” означает, что на место Бога “заступает авторитет  совести, авторитет рвущегося сюда же разума... Бегство от мира в сферу  чувственного замещается историческим прогрессом. Потусторонняя цель вечного  блаженства преобразуется в земное счастье для большинства. Попечение  о религиозном культе сменяется  созиданием культуры или распространением цивилизации. Творческое начало, что  было прежде чертой библейского Бога, отмечает теперь человеческую деятельность. Людское творчество переходит наконец в бизнес и гешефт”. После этого наступает стадия разложения культуры. Знамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулись. Но с изменением прежнего отношения к ведущим ценностям нигилизм достигает полноты, становится свободной и чистой задачей установления новых ценностей”. Нигилистическое отношение к прежним авторитетам и ценностям все же не равно остановке развития человеческой мысли и культуры.

Касаясь философии  истории Хайдеггера, надо учитывать, что, по его мнению, “последовательность  эпох, вмещаемых бытием, и не случайна, и не может быть вычислена как  неизбежная”. Мыслитель считал, что  люди не могут ускорить приход грядущего, но они могут увидеть его, только надо научиться спрашивать и вслушиваться в бытие. И тогда новый мир  сам придет незаметно. Этот мир будет  руководствоваться, по Хайдеггеру, “чутьем”, т. е. подчинением “всех возможных  устремлений цельной задаче планирования”, а недочеловечество станет сверхчеловечеством.

Для того чтобы  это могло произойти, необходимо пройти долгий путь познания, заблуждений  и ошибок. Свою лепту в преодоление  этого пути может внести осмысление нигилизма, поразившего европейское  сознание. Согласно М. Хайдеггеру, “осмыслить “нигилизм” не значит... носить в голове “обобщающие мысли” о нем и  в качестве наблюдателей уклоняться от действительного. Осмысливать “нигилизм” значит, наоборот, стоять внутри того, в чем все деяния и все действительное этой эпохи западной истории имеют  свое время и свое пространство, свое основание и свои подосновы, свои пути и цели, свой порядок и  свою легитимацию, свою обеспеченность и необеспеченность — одним словом свою “истину””. Этим занимается философия. Но успешно может идти по пути изучения мира посредством прислушивания  к нему лишь новая философия, которая  не должна быть связана ни с прежней “научной философией”, ни с наукой. В развитии последней Хайдеггер видит тревожный симптом разрастания в ней значения исчисляющего мышления и угасания осмысливающего мышления. Выделение в работе “Отрешенность” (1959) этих двух типов мышления и их анализ составляют основу теории познания общественных явлений М. Хайдеггера. По его мнению, вычисляющее или рассчитывающее мышление планирует и исследует, оно калькулирует возможности, не анализируя последствия их реализации. Этот тип мышления эмпиричен и неспособен “подумать о смысле, царящем во всем, что есть”. Что касается осмысливающего мышления, то оно в своих крайностях отрывается от действительности. Но при наличии и специальной подготовки, и упражнений осмысливающее мышление в состоянии избежать этой крайности и достичь истины бытия. Это, по Хайдеггеру, возможно посредством феноменологии, выступающей в качестве “знания толкования”, или герменевтики.

В освещении  вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер  исходил из того, что обыденный  человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством движения к  истине. Но что такое истинное? По Хайдеггеру, “истинное — это  действительное”. Философ пишет: “Истинным  мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”.

Как становится возможным достижение истины и избежание  неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”.

Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и  вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком  путем свободного вхождения в  сферу обнаружения сущего. Свобода  при этом мыслится “как допущение  бытия сущего”. Для достижения истины свобода является необходимым условием. Если нет свободы, то нет и истины для субъекта ни как субъекта поиска, ни как ценности в виде объекта  реализации на практике. Свобода в  познании представляет собой свободу  поисков и блужданий. Последние  являются источником заблуждений, но человеку свойственно преодолевать заблуждения  и раскрывать смысл бытия.

Согласно Хайдеггеру, господство в условиях неподлинного существования методов исчисления в науке приводит к тому, что  ее применение в практике организации  предметного мира превращает его, благодаря  технике, в господствующее над людьми образование. Техника при этом становится единственной силой, определяющей способы  раскрытия мира.

Из высказываний Хайдеггера, однако, вовсе не следует, что надо отказаться от новых возможностей, открываемых техникой. Ведь человек  в мире техники открывается для  тайны. Эта новая способность  человека, связанная с отрешенностью  от вещей, обещает “нам новую основу и почву для коренения, на которой мы можем стоять и выстоять в мире техники, уже не опасаясь его”. От людей требуется, лишь “настоятельнее задумываясь, т. е. мысленно заходя вперед, познавать, что же ставится под вопрос и становится сомнительным”.

И все же человеческое познание только убеждает, что место  прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее  занимает предметность технического владения землею господства над землей”. В этих новых условиях жизни “и человечность человека, и вещность вещи — все, по мере того как пробивает себе путь составление, расходится и растворяется в рассчитанной рыночной ценности, признанной рынком, каковой, будучи мировым, не только опутывает всю землю, но и, будучи волей к воле, устраивает торги внутри бытийной сущности бытия” [20. С. 43]. Такова неутешительная оценка философом текущей жизни.

В трудах М. Хайдеггера как крупнейшего мыслителя XX в. содержатся глубокомысленные характеристики процессов  европейской жизни. Многие из этих процессов  беспокоили его. Одно из тревожащих его  явлений философ видит в отчуждении, которое, как он полагал, приобретает  глобальный характер. Это проявляется  в том, что многие из тех людей, которые переселились в города из сельской местности, стали чужими для  своей родины, но и те, кто остался  на родине среди полей и лесов, также “безродны”, как и те, кто покинул ее или был изгнан. Характерной чертой современной жизни, по мнению философа, является утрата людьми “укорененности” в жизни.