Философия Нового времени

2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько  частей, сколько возможно и необходимо  для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои мысли  в определенном порядке, начиная  с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

4) делать всюду перечни  настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.  

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию. 

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания.  

Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, даже при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно.  

Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира, Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую (лат., cogito, ergo sum). Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего "Я") особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли самой себе. 

Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идей, некоторые из которых (например, математические) обладают высокой очевидностью как идеи разума. Так, в разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. 

Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы, люди, существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. 

Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Ясность и отчетливость представлений являются поэтому и критериями истинности (достоверности) наших знаний.  

Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавших их Бога) субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механицизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического естествознания. Природа - чисто материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей, разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Так, животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой "самодвижущиеся автоматы", никаких "живых начал" в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется. 

Наиболее трудная проблема философии Декарта отношение души и тела у человека. Если у животных нет души, и они представляют собой бездушные автоматы, то в случае человека это очевидным образом не так. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние тела. Сложность проблемы заключалась в объяснении воздействия двух совершенно разных по своей природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она "пребывает" в указанной железе, она - "седалище души". Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия. 

Основные моральные установки картезианства легко извлекаются из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование "логике порядка". Одно из жизненных правил Декарта звучит так: "Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей". 

Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, в которых центральное место занимает мысль и сам человек, обретают классически ясный характер

Вопрос № 3: Философия Т.Гоббса

Томас Гоббс (1588–1679) – одна из главных фигур философской школы, которая позднее в политической теории получила название школы социального контракта. В своей самой знаменитой книге «Левиафан» Гоббс высказывался за установление государства, основанного на согласии между всеми людьми пожертвовать своей естественной свободой и подчиниться приказам суверена. Гоббс был материалистом; верил в то, что физические атомы, находящиеся в движении, являются единственными реальными вещами. Он объединил эту метафизическую теорию с психологической теорией, согласно которой всякое человеческое существо всегда действует в направлении удовлетворения своих желаний и усиления своей власти. В «Левиафане» он попытался вывести свою теорию социального контракта из этих двух фундаментальных положений. Гоббс был одновременно тонким наблюдателем человеческого поведения и изящным стилистом.

Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии – разум, а источником религии – авторитет церкви. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.

Основными философскими положениями Гоббса можно считать следующие:

1. Онтологические. Мир – это единая материальная субстанция, и никакой другой не существует. Материя вечна, состоит из отдельных тел, которые возникают и исчезают. Любое тело обладает протяженностью и формой, имеет длину, высоту и ширину. Мир состоит из материальных фигур, фигуры – на плоскости создаются из линий, а линии представляют собой сумму материальных точек.

Механистический подход обнаружился у Гоббса также и в толковании движения материи, которое он понимает лишь в механической форме как перемещение тела из одного пространства в другое. Понять движение как самодвижение Гоббс не мог в силу исторических условий развития научных знаний.

2. Гносеологические. Он признает познаваемость мира и считает, что источником знаний человека является объективная действительность. В основе познания находятся «идеи» – конкретные представления, возникающие на основе чувственного опыта. Познание, начинаясь с ощущений, завершается в разуме. Первоначально возникшие идеи в дальнейшем перерабатываются сравнением, сочетанием и разделением идей. Философия – рациональное познание связей вещей. Всю деятельность познания Гоббс пытался свести к простейшим математическим операциям – сложению и вычитанию. В теории познания Гоббс пытался обосновать материалистическое понимание истины. Под истиной он понимал правильное суждение, верно отражающее причины связи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм. Истина и заблуждение у него зависели от правильного и неправильного расположения слов в суждениях.

В учении о человеке как гражданине Гоббс рассматривает отношение человека к обществу. Основное внимание он уделяет государству. Государство – «искусственное тело», возникшее на основе общественного договора с целью прекратить войну всех против всех.

Вопрос № 4: Философия Б.Спинозы

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, считал себя учеником Декарта, взял от последнего многие понятия своей философии, прежде всего, представление о двух началах – мышлении и протяжении.

Но, в отличие от Р. Декарта, он мыслил не как дуалист, а как философ-монист. (Монист — человек, придерживающийся взгляда на окружающий мир как на нечто единое, целое, в основе которого лежит какое-нибудь одно начало.) Спиноза считал, что в основе мира лежит субстанция, которую он обычно называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. У Бога как субстанции имеются два атрибута: мышление и протяжение. Протяжение – пространственная категория, означающая, что нечто материальное имеет какие-то размеры и отделено от чего-то другого каким-то расстоянием.

Спиноза говорил и о том, что субстанция может иметь бесконечное количество атрибутов, но он знает только два.

Осмысляя мир через призму субстанции, атрибутов (мышления, протяжения), модусов (видоизменений атрибутов) Спиноза выстраивает определенную иерархию понятий-категорий, которую можно назвать категориальной картиной мира. Он проанализировал многие философские понятия, возродив этим аристотелевскую традицию категориального анализа.

От Спинозы ведет свое происхождение знаменитая формула: «свобода — познанная необходимость» (у него она звучит так: свобода есть познание «с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи» Гегель по-своему осмыслил эту формулу, потом в марксизме она была основной в определении понятия свободы.

Негативный момент учения Спинозы о свободе: оно в значительной мере фаталистично; согласно ему жизнь человека предопределена; человек должен осознать это и без сопротивления следовать своему предназначению.

В «Богословско-политическом трактате» Спиноза подверг тщательному анализу-критике Библию, показал, что в ней немало противоречий, критиковал представление о Боге как личном существе. Через эту критику Библии его называли князем атеистов. Он, конечно, не был стопроцентным атеистом. Его позиция – пантеизм, он отождествлял Бога и природу.

Философия Спинозы несла свет разума, была жизнеутверждающей. «Человек свободный, — писал он, — ни о чем так мало не думает, как о смерти; и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Это его высказывание противоречило тому, что писали по этому вопросу Платон и христианские философы-богословы.

Вопрос № 5: Борьба эмпиризма и рационализма в философии Нового времени

Общий ход развития в философии XVII-XVIII вв. определяется становлением, развитием и взаимной борьбой двух ведущих философских направлений – рационализма и эмпиризма. В новоевропейской философии было поставлено много философских проблем, среди которых онтологические и гносеологические проблемы имеют особую значимость. Характерно, что сами понятия «онтология» и «гносеология» появились в этот период. Например, понятие «онтология»1 было введено в «Философском лексиконе» Р. Гоклéниусом в 1613 г. 
 
Основоположником рационализма Нового времени является Ренé Декáрт (1596-1650). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и других он предлагает ввести метод сомнения в качестве исходной стадии процесса научного исследования. В отличие от скептиков, Декарт призывает сомневаться не бесконечно, а с целью найти нечто несомненное. Мы не можем сомневаться в том, что мы в этот момент сомневаемся. Сомнение является видом мышления. Следовательно, по правилам формальной логики можно сказать: "Я не сомневаюсь, что я мыслю". Это суждение Декарт преобразует в суждение "Я мыслю, следовательно я существую". Это положение является главным положением философии рационализма. Рационализм определяется Декартом как философский принцип, согласно которому первичное знание достигается исключительно посредством мышления. С точки зрения рационализма сознание определяется как субъект. Субъектом можно назвать сознание, осознавшее себя как мыслящую вещь. Мыслящая вещь является субстанцией, т. е. сущностью, которая зависит только от самой себя. Все, что противопоставляется субъекту в познании, может быть названо объектом. Декарт выделяет три вида объектов: материальные тела, другие сознания и собственное сознание. 
 
Декарт считает, что разум, будучи субстанцией, тем не менее, не определяет сущность материальных вещей, в том числе и человеческого тела. Материальные тела также являются субстанциями. Главным свойством этой субстанции является протяженность. В результате Декарт приходит к дуалúзму1, утверждению наличия двух независимых друг от друга субстанций. Тело человека является машиной, механическим образом связанным с разумом; и весь мир является машиной, в которой находится божественный дух. По Декарту, Бог является третьей верховной субстанцией, которая творит мир. Но Бог не вмешивается в законы природы и не может их изменить. Принцип, согласно которому Бог творит мир и неизменные законы природы, Декарт называет принципом деúзма. Принцип деизма противопоставляется принципу теúзма, согласно которому Бог может вмешаться в любой процесс. Онтологические взгляды Декарта были передовыми для своего времени и находили подтверждение в физике, математике, физиологии и других естественных науках. Например, Декарт на основе анатомических опытов впервые сумел доказать, что разум человека не сосредоточен в определенной части головного мозга, как полагали с древности. Тем самым, Декарт сделал первый шаг к открытию центральной нервной системы. 
 
Декарт считает, что быть разумным недостаточно; необходимо еще правильно применять разум. Совокупность правил для правильного применения разума с целью отыскания истины Декарт называет методом. Он выделяет четыре универсальных метода разума. Метод анализа заключается в том, что предмет для удобства исследования разбивается на несколько частей, и каждая из частей исследуется отдельно. Противоположным методом является синтез, когда несколько независимых понятий объединяются посредством общего понятия. Когда мы имеем несколько подобных и повторяющихся наблюдений, мы можем вывести теоретическое положение, которое объясняет их природу. Этот метод Декарт называет индýкцией (способ рассуждения, при котором путем обобщения нескольких частных случаев выводится одно общее правило).Противоположным методом является дедýкция (способ рассуждения, при котором из общего правила делается вывод для частного случая).При дедукции мы выдвигаем рациональное предположение, которое затем проверяется в ходе эксперимента. Последнему методу Декарт отдает предпочтение, считая, что все главные положения наук выводятся дедуктивно. Этот вывод Декарта, действительно, подтверждается практикой научного исследования. Ведущие ученые (Галилéй, Кéплер, Ньютóн, Торричéлли, Эйнштéйн, Менделеев и др.) совершили свои открытия на первый взгляд как бы из ничего, а на самом деле, выдвинув дедуктивное предположение. И сам Декарт, по легенде, придумал свою систему дедуктивно – за один час. 
 
Рационализм Декарта является основополагающей концепцией периода философии Нового времени. Все философские системы вплоть до Канта опираются на идеи Декарта или полемизируют с ними. Декарт впервые предложил целый ряд важнейших категорий, многие из которых по сей день сохраняют свое значение в онтологии и теории познания. 
 
Серьезные изменения в метафизику внес  Бенедúкт Спинóза (1632-1677). В главном труде «Этика» Спиноза подверг критике дуализм Декарта и создал онтологическую теорию с позиций монúзма. Бог является единственной субстанцией. По Спинозе, природа не может быть вне Бога. Если бы она была вне Бога, то Бог был бы несовершенным существом, поскольку он был бы не способен управлять всем в бытии. Принцип тождества природы и Бога называется пантеúзм2. Спиноза создал самую последовательную пантеистическую систему в истории философии. 
 
Бог как совершенная субстанция имеет бесчисленное множество атрибýтов3 или существенных, неотъемлемых свойств. Человек, обладающий конечным сознанием, может знать только два из них: мышление и протяженность. Таким образом, то, что Декарт считал субстанциями, Спиноза считает атрибутами. Атрибуты имеют бесконечное множество конкретных проявлений, или мóдусов. Спиноза считал, что человек должен любить Бога и все вещи, которые Бог создал. Система голландского философа преследует этические цели – научить человека понимать Бога и природу и, на основе знания, выработать «интеллектуальную любовь к Богу». Подобные положения были чужды как иудаúзму (Спиноза был еврей; он был отлучен от синагоги за свои убеждения), так и протестантúзму1, культивировавшему в то время крайний провиденциалúзм2 (учение, согласно которому миром правит провидение). В контексте учения Спинозы «Бог» является философским, а не теологическим понятием. 
 
Дальнейшее развитие рационализма связано с именем Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716). В своих многочисленных трудах («Новые опыты о человеческом разумении», «Монадология», «Теодицея» и др.) немецкий философ утверждал, что модусы, выведенные Спинозой, всегда индивидуальны. Индивидуальность для Лейбница – свойство не только человеческих характеров, но и всех вещей. Поскольку все вещи индивидуальны, каждая из них является субстанцией. Простую индивидуальную субстанцию Лейбниц называет монадой. Монады образуют иерархию, причем данная монада занимает более высокое место, если в ней больше духовного содержания. Интересно, что Лейбниц находит духовное начало во всех монадах, даже в минералах. В этом положении впервые закладываются основы будущего органицизма, который у романтиков XIX в. сменил механицизм Нового времени. Монады у Лейбница уже не являются протяженными телами, которые объединены внешней силой, как гласит главный принцип механицизма. Увидев даже в минерале частицу жизни, Лейбниц сделал смелое и опередившее свое время предположение о невозможности описать живую природу с помощью законов механики. 
 
Творя мир, Бог может создать много разных способов взаимной связи монад. Каждая система монад образует мир; поэтому существует множество миров. Допуская множество возможных миров, Лейбниц ставит вопрос о статусе мира, в котором живет человек. Поскольку человек является верховной монадой, следующей после Бога, Бог мог поместить человека только в лучший из возможных миров. Подобный взгляд Лейбниц называет философским оптимизмом. Он считает, что философ должен оправдывать Бога, доказывать, что Бог создал для нас наилучший мир. Это учение Лейбниц называет теодицеей. 
 
Последним великим рационалистом Нового времени является ^ Христиан Вольф (1679-1754). В своих трудах Вольф объединил и популяризировал учения трех великих рационалистов, сделав их достоянием всей образованной Европы и основой преподавания метафизики в университетах. При Вольфе сложилась новая структура философии, во многом не изменившаяся до наших дней. Деятельность Вольфа была столь значительной, что до сих пор его считают неофициальным «отцом немецкого философского духа». Отметим также, что Вольф имел тесные связи с Россией. Именно к нему обращался Петр I с просьбой помочь в деле учреждения Российской Академии наук. Немецкий метафизик присылал Петру «прожекты», нанимал по всей Европе профессоров, до тонкостей определял структуру и учебные планы Академии. Однако Вольф уже не сумел существенно развить рационализм. Творческий импульс рационализма к началу XVIII в. был исчерпан. 
 
Рационалистическая философия имела полную гегемонию в Европе, но не смогла покорить умы английских мыслителей. Английские философы выступили с полемикой в адрес рационализма, разрабатывая философию эмпиризма. Эмпиризм исторически развивался в ходе критики рационализма и не может быть рассмотрен в отрыве от последнего. 
 
Первым представителем эмпиризма выступает  Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ, родоначальник английского материализма. Лорд-канцлер при короле Якове I. В трактате «Новый органон» (1620) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода – очищение разума от заблуждений («идолов» или «призраков»), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой эксперимент. Автор утопии «Новая Атлантида». Вплоть до последних лет своей жизни Бэкон вынашивал свои идеи нового органона, или «великого восстановления наук», и поиска для них новых оснований. В трактате «Новый органон» Бэкон утверждает, что единственным предметом наук может быть только природа. Приобретая знание о природе, человек достигает власти над ней и становится могущественным. Бэкон, таким образом, не отделяет науку как теорию от науки как практики. Наука не имеет смысла, если она остается только отвлеченной теорией и не реализует себя в технике. Техника для Бэкона является практическим оправданием науки. Таким образом, в высказывании Бэкона «знание – сила» обнаруживается новое понимание социальной функции науки. Из чисто теоретической деятельности наука превращается в социальный институт, оказывающий влияние на производство и всю жизнь человека. 
 
Бэкон вывел учение об идолах, или устойчивых заблуждениях человеческого разума. Всего он насчитал четыре вида идолов: 1) идолы рода, возникающие вследствие конечности как человеческого разума, так и памяти, и чувств. Эти идолы неискоренимы и присущи каждому. 2) Идолы пещеры, возникающие вследствие индивидуальности восприятия, характера, физиологической конституции. Идолы пещеры порождают индивидуальные предрассудки и заблуждения. 3) Идолы площади, возникающие вследствие социальной связанности людей. Язык, мнения, воспитание порождают в душах людей множество ложных положений; 4) Идолы театра, проникающие в души образованных людей посредством ознакомления с различными теориями, проповедями и литературными произведениями. 
 
Единственным избавлением от идолов может служить стремление проверять все данные с помощью опыта. В основе любого опыта лежит чувственное представление, но научный опыт не сводится к нему. Бэкон впервые определяет опыт как эксперимент и делает науку экспериментальной. Эксперимент, в отличие от ощущения, проводится целенаправленно и тщательно контролируется разумом на каждой стадии. Он ставится в определенных условиях и позволяет получить проверенные и надежные факты. Бэкон полагает, что теория возникает на основе индýкции (энумерáции), а не дедýкции, как думают рационалисты. 
 
Таким образом, Бэкон определил основной принцип эмпирúзма. Согласно эмпиризму, первичное знание в любой теории приобретается исключительно посредством опыта, и опытное подтверждение является главным критерием истины. 
 
Дело Бэкона продолжил Джон Локк (1632-1704), который в своем главном сочинении «Опыты о человеческом разумении» систематизировал его взгляды, направив свою философию против рационализма Декарта (хотя и заимствовал его стиль философствования и учение о методе). Локк критикует рационалистов за допущение теории врожденных идей. Согласно этой теории, восходящей к Платону, наш разум изначально обладает всеми идеями, даже если мы их не осознаем. Локк приводит четыре категории людей: дети, дикари, идиоты и представители простонародья. Эти люди практически не имеют приобретенных идей, но и не демонстрируют наличия идей врожденных. Из этого Локк делает вывод, что все идеи являются приобретенными на основе опыта. Человек при рождении представляет собой чистую доску, у него нет никаких идей. Например, индейский князек, верящий в духов, не может иметь в своем сознании идею единого Бога, имеющего три ипостаси. 
 
Локк доказывает, что все идеи выведены из простых идей, которые возникают в ощущении. Даже абстрактные идеи блага, честности, истины и т. п. выведены из более конкретных идей полезности, достоверности, сотрудничества; а эти идеи выведены из еще более конкретных идей и т. д. В конце концов, все сводится к данным ощущения. Подобную концепцию Локк называет сенсуалúзмом. 
 
Локк полагает, что в науке мы открываем два типа качеств вещей: первичные качества и вторичные качества. Первичные качества (форма, объем, химический состав и т. д.) присущи самим вещам, тогда как вторичные качества (цвет, вкус, запах и т. п.) присущи нашим органам чувств. Локк считает, что эти два порядка качеств не связаны между собой. Например, никакие трактаты не смогут помочь нам узнать вкус яблока, если мы его не пробовали, и никакие ощущения не смогут породить идею прямоугольности. В этом затруднении следует быть критичным и не путать одни качества с другими; однако, разрешить его нельзя. 
 
С идеями Локка полемизировал епископ  Джóрдж Бéркли (1685 – 1753), который в «Трактате о началах человеческого знания» поставил вопрос о статусе внешнего мира, воспринимаемого в ощущении. Локк полагает, что ощущения являются отражениями вещей, существующих вне нашего сознания. Локк, таким образом выступает с позиций реалúзма. Согласно реализму, мир существует независимо от сознания, и содержание мира не может определяться человеческим или абсолютным сознанием. Беркли, опровергая этот тезис, доказывал, что содержание ощущений чисто субъективно, и мы не можем знать ничего более того, что нам дают ощущения. Подобный взгляд в философии принято называть солипсúзмом (от латинского «solo» - один); и Беркли – самый знаменитый последователь этой позиции. Несмотря на онтологическую противоречивость солипсизма (например, невозможно доказать, что Юпитер не существовал до нашего рождения), солипсизм является продуманной гносеологической теорией, которую трудно опровергнуть. Доказать же, что существует познание, свободное от субъективности, вовсе невозможно. Борьба реалистических и субъективно-идеалистических точек зрения определяла характер эмпиризма второй половины XVII в. 
 
Несмотря на склонность основывать все положения на опыте, эмпирики, в отличие от рационалистов, развивали преимущественно гуманитарные формы знания. Локк кроме философии занимался исследованиями в области права, политики, педагогики. В области этики Локк учил об эмпирических и социальных корнях морали. По Локку, огромную роль в становлении личности играет воспитание. Локк создал классическую теорию, получившую название английской системы воспитания. Согласно этой теории, ребенок должен формироваться как яркая индивидуальность, на основе развития заложенных в нем от природы талантов и способностей. В области политической мысли Локк также прославил свое имя. Именно он философски оформил, так называемое, английское понимание свободы и основал либерализм1 как политический принцип. Конституционная монархия, наличие несомненного главы государства, и вместе с тем, сосредоточение власти в руках демократически избранного парламента, наличие свободы слова, печати, предпринимательства, соблюдение конституции – эти принципы и сейчас актуальны для Великобритании и многих стран Запада. 
 
В XVIII в. эмпиризм начинает испытывать кризисные явления, теряет энергию позитивного развития. На этом этапе лидерство в эмпиризме захватывает шотландская школа. Крупнейшим представителем этой школы является Тóмас Рид (1710-1796). Рид полагал, что мы буквально воспринимаем вещи в ощущении благодаря наличию здравого смысла, который не дает чувствам и разуму уклониться от правильного пути. Рид критиковал Локка за недостаточно последовательный реализм, но не смог избежать наивно-реалистического предположения о тождестве содержания ощущения и вещи. 
 
Эту ошибку прекрасно понимал Дэвид Юм (1711-1776), который в труде «Трактат о человеческой природе» пытался развить идеи Локка и Рида. Юм предлагает не называть данные ощущения «идеями», а назвать их впечатлениями. Значение категории «впечатление» шире, чем значение категории «простая идея, данная в ощущении». Кроме ощущений, впечатлениями могут быть названы аффекты и эмоции. Юм является, тем самым, создателем современной психологии – науки изучающей индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности. Юм замечает, например, что ощущения усталого и сонного человека обладают меньшей степенью силы и живости, чем ощущения отдохнувшего и увлеченного человека. В этой связи, по Юму, можно говорить только о впечатлениях и идеях конкретного человека в конкретной ситуации, а не о впечатлениях и идеях вообще. 
 
Поставив вопрос о соотношении гносеологических и психологических аспектов опыта, Юм пришел не к целостной теории, гармонично включающей в себя оба аспекта, а наоборот, к скептицизму. Скепсис Юма наиболее ярко проявился в его учении о причинности. Юм считает, что мы не имеем возможности доказать ни одно причинно-следственное предположение, так как всегда присутствует элемент недостаточной изученности предмета. О причинности мы судим, на самом деле, на основании многократно повторяющейся практики, т. е. на основе привычки. Юм полагает, что наука постоянно разоблачает устоявшиеся привычные представления людей, но, вместе с тем, порождает новые, более сложные привычки. Юм не видит выхода из этой ситуации, поэтому его позиция характеризуется как эмпирúческий скептицúзм. После Юма эмпиризм уже не мог развиваться как теория в рамках замкнутой школы, и эта школа сошла с исторической сцены. Но элементы эмпиризма, как и рационализма, присутствуют во всех последующих философских теориях.