Философия Платона

    В этом же введении дается краткая биография  Платона и обзор его творчества. В частности, авторами введения говорится, что "многие порицают сего писателя (Платона - И,Л.) за то, что он не предлагает о вещах просто и ясно, и сим самым причиняет читателям своим темноту и неудобовразумительность". Отвечая на это обвинение в адрес Платона, переводчики пишут: "Известно, что обретаются два образа сочинений. Един есть простый и сухий образ, свойственный мафиматикам, представляющий истины, чуждые всяких украшений[...] Сей образ тогда бывает изящен и полезен, когда употребляется пред человеками просвещенными, разумными и непричастными предрассуждениям. Вопреки, он лишается всея своея силы, если предлагаем будет людям предубежденным, легкомысленным и жестоковыйным[...]"

    Это введение к Собранию сочинений Платона  представляет собой первый отечественный  опыт анализа философии выдающегося  греческого мыслителя.

    При жизни Платона ходили слухи о  том, что в Академии преподается  в устной форме особая  тайная философия, о которой в диалогах ничего прямо не говорится. Диоген Лаэртский свидетельствует:"Словами Платон пользовался очень разными, желая, чтобы его учение не было легко уяснимым для людей несведущих". Из этого следует, что Платон свои диалоги предназначал как для сведущих, так и для несведущих. И действительно, любое иносказание предполагает разделение читателей по крайней мере на двух типов. Их можно назвать по разному Диоген называет их сведущими и несведущими, я - А. Т. Геворкян называв их первыми и вторыми. Первые читатели не улавливают цели иносказаний, или вовсе не воспринимают иносказаний; вторые же обнаруживают иносказательный покров и выявляют то, что скрыто под различными Формами иносказания. Сам Платон также разделял своих читателей на два типа. Об этом свидетельствует Седьмое письмо, где он говорит:"Если бы показалось, что следует написать или сказать это в понятной для многих форме, что более прекрасного могло быть сделано в моей жизни, чем принести столь великую пользу людям, раскрыв всем в письменном виде сущность вещей? Но я думаю, что подобная попытка не явилась бы благом для людей, исключая очень немногих, которые и сами при малейшем указании способны все это найти". Из этого можно видеть, что сам Платон разделял своих читателей на "многих" и "немногих". Именно на этих немногих и рассчитывал Платон при построении сложной структуры диалогов, в которых под различными формами иносказания он скрыл свои подлинные воззрения.

    Начиная с древности в платоноведении существовала точка зрения, согласно которой диалоги - экзотерические (внешние) сочинения не содержат в явном  виде эзотерических (внутриакадемических) учений, которые преподавались ученикам Платона устно и хранились  в тайне от внешнего мира. В этом свете основной проблемой платоноведения стало выявление соотношения двух Платонов: автора диалогов и наставника Академии. Об этом свидетельствует, в частности; А. Клеванов, который в 1861г. писал: "Было высказано некоторыми довольно странное мнение, будто и из подлинных сочинений Платона нельзя извлечь истинного понятия об его учении, что оно в полной ясности преподано им тайно только ученикам его, а в сочинениях внутренний смысл учения скрыт под намеками и образами, частью с умыслом, частью из осторожности". Сам А. Клеванов называет эту точку зрения странной и, вероятно, солидаризируется со Ф. Шлейермахером, который, как утверждает А. Клеванов, опроверг эту догадку и с его времени почти потеряли в нее веру. И действительно, Ф. Шлейермахер в XIX веке был авторитетным теологом и своими переводами сочинений Платона на немецкий был известным и в платоноведении. Он своими интерпретациями христианизировал Платона, а свидетельства Диогена Лаэртокого и других он объявил несерьезными анекдотами ненаучной традиции и категорически отверг их мировозрения.

    В ХХв. эзотерические тенденции в платоноведении начали усиливаться. В 1912г. В. Егер безоговорочно провозгласил, что настоящая философия Платона не может быть найдена, в его диалогах, которые следует считать не философскими сочинениями, а произведениями искусства. Подлинно платоновские воззрения содержались в его устном учении - том, которая может быть восстановлена по свидетельствам Аристотеля и других его учеников. Этой концепции В. Егера придерживаются представители известной тюбингенской школы Г. Кремер и К. Гайзер, которых обычно называют эзотеристами, Е. Н. Тигерштедт говорит:"Если бы диалоги вдруг бесследно исчезли, это не повлияло бы на эзотерические концепции платонизма, поскольку последние не основываются на анализе диалогов, хотя эзотеристы последовательно пытаются найти в них обоснование своих мнений".

    Итак, можно ли считать философское  наследие Платона артистическим  философствованием, местами гениально  прозорливым, однако лишенным систематической  строгости и методически исчерпывающей  полноты? О большинстве диалогов, за исключением Тимея и Законов, действительно, можно сказать, что  построение их прихотливо, логика изложения  определяется скорее художественными  или пропедевтическими задачами, нежели логикой философского предмета. Тем не менее об отсутствии системы в философском наследии Платона не может быть и речи. Внимательное изучение Платоновского корпуса показывает, что в нем всесторонне и полно выражена тщательно проработанная философская концепция, диалектически изощренная и, что самое замечательное, свободная от догматической косности и окостенелости.

    Душа  платоновского идеализма учение о Благе. Из платоновской философии  вошло в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие  идеала. Идеализм Платона идеализирующее учение. Прежде всего Платон идеализирует познавательную деятельность человека. Платоновская гносеология менее всего хлопочет об адекватности человеческих познаний познаваемому миру, главное в познании усмотрение перспективы движения к совершенству. Познание постигает вещи только тогда, когда оно постигает меру возможного совершенства каждой вещи, ее идеал, а также место этого идеала в Едином Благе Бытия. Соединение в одной высшей идее Блага, Бытия и Единого обусловило сквозное единство этического, космологического и гносеологического уровней его философского учения. Сущность человека, согласно этому учению, заключается в безостановочном устремлении к познанию совершенства бытия, своего собственного совершенства, своего идеала, и тем самым к самоусовершенствованию. Подобным же образом Платон идеализирует природу мироздания, общественный порядок, да и все, к чему прикасается его мысль. Философия, по Платону, начинается с удивления, а держится и питается любовью, любовью к идеалу и к любому объекту мысли как к возможности идеала.

    Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое  в основание бытия кладет идеальные  сущности, в основу познания интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, в  опыте имеющее лишь результат, но не источник, а в этике проповедующее  превосходство вечных ценностей  над заботой и злобой дня.

    В политике это выражается в примате  общегосударственных интересов  перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

    В логике это означает превосходство  общего над единичным и более  общего над менее общим, в гносеологии  суверенитет понятия и приоритет  его перед чувственным опытом. Истина это закон подчинения знания идее.

    В космологии это сказывается в  низведении самодостаточного и самодвижущегося космоса досократической философии на уровень производного и произведенного механизма, скопированного с внеположенного космосу образца и приводимого в движение силой, лишь отчасти заключенной в космосе и ведущей свое происхождение от внекосмических начал. Закон приближения копии к образцу именуется у Платона истиной, закон подчинения частей целому и соподчинения частей внутри целого соразмерностью, закон полного и совершенного единения многого в одном красотой. Истина, соразмерность и красота сводятся в наивысшее единство, именуемое Благом.

    Тем не менее философия Платона это не философия приоритетов, это философия меры. Крайности Платона это не области существования, а пределы понимания. Истина бытия и понимания каждой вещи и ее идеи определяется как мера. Мера это количественно определенное среднее, узел связи двух крайностей многого и единого, частного и целого, единичного и общего, соотношение которых в их смеси определяется числом. Число это то, что объединяет физическое существование космоса и метафизическое бытие идей. Самое конечное единство определяется числом единица . Отношения любой из идей к идее единого составляет меру и число этой идеи. Мера и число вещи это отношение наличного соотношения между соединившимися в ней крайностями к тому, которое задано ей идеей. Мир вещей, таким образом, от мира идей отличается тем, что у идеи свое число, целое, а у вещи всегда дробное, знаменатель которого может увеличиваться или сокращаться, обнаруживая меру совершенства вещи; мир вещей именуется миром становления, поскольку каждая вещь в нем находится в движении, направленном к совершенствованию, к сокращению разрыва между действительностью и истиной. Вещь всегда лишь становится тем, что есть ее идея, путь ее становления бесконечен, а разрыв между совершенствующимся и совершенством всегда сохраняется, ибо отягощенная несовершенством индивидуальности вещь всегда чуть-чуть не-до-идея, как бы ни блистала она соразмеренностью, добротностью и красотой.

    Добротность, или добродетель, это та же мера, но понятая в эстетическом или  этическом смысле. В государстве  мера-добродетель гражданина это  его сословная принадлежность. В  космосе мера-добротность вещи дается ей как ее возможность, то есть как  диапазон ее перемен в процессе становления, определенный ее включенностью в  соразмерное единство целого.

    Мера  и возможность философии состоят  в очищении и возвышении души человеческой, во всемерном развитии способности  бессмертной души к припоминанию тех созерцаний, какие доступны душам, поднявшимся до края, отделяющего  небо от занебесной области идей.

    Ближайшим образом душе требуется припоминание идеи справедливости (и Блага, ибо  верховная идея Блага познается  в каждой из прочих идей как цель и основание всего), дабы справедливой жизнью заслужить себе право в  последующих воплощениях подниматься  раз от разу все выше и выше по ступеням совершенствования. Однако познание этой высшей справедливости в земных условиях оказывается едва ли не самым  трудным познанием, к нему ведет  долгий путь воспитания и образования, развития мыслительных способностей.

    Конечная  цель философии привести к осуществлению  все лучшие возможности души, ее способность путем мнения, состоящего из веры и уподобления, и мышления, состоящего из познания и рассуждения, находить верную дорогу как в лабиринтах становления, так и на магистралях бытия.

    Наконец, какова та картина, то зрелище, которое  душа, получившая посредством философии  свое полное развитие, может составить  как идеальный образ своего двойного обиталища? Это должно быть зрелище  космоса, с одной стороны, и вечного  прообраза этого космоса бытия  с другой. Однако истинное бытие  лишено не только материи, но и формы, к тому же оно просто, односоставно и тем самым неподвластно логосу-отчету, разбирающему состав многосложного. Высшая ступень истины неизреченна, постичь ее можно самое по себе, в свете ее собственного сияния, но выразить лишь в отображении, в эйконе. Таковы эйконы пещеры в Государстве , земли в Федоне , неба и занебесной области в Федре . Наиболее правдоподобным эйконом бытия является сделанный по его образцу космос, он более всего подобен своему благому образцу-прообразу, поэтому изображение космоса в Тимее можно считать наиболее адекватным из возможных эйконов бытия.

    Единое, Благо, Бытие все эти идеи находят  отражение в космосе, остаются только два начала, две крайности, не затронутые этой игрой отражений, это предел и беспредельное, ум и необходимость, идея и материя, единица и неопределенная двоица. В союзе с беспредельным  предел порождает космос, но вне  этого союза он остается чистой идеей, идеей идей, числом числа, бытием бытия. Беспредельного вне союза с пределом нет, оно небытие. Предел же есть бытие. Дальше и больше бытия уже ничего нет. Здесь Платон ставит точку. Здесь его Бог.

    Человек в платоновском мире не чувствует  себя центральной фигурой, но в то же время он сознает, что находится  где-то очень близко к центру, гораздо  ближе, чем что-либо иное в этом мире. Человек не возвеличен над миром, чтобы быть мерой всех вещей, он обречен быть их мерой, потому что у них никогда-никогда не было, нет и не будет другой. В человеке весь мир познает себя, в человеке человек познает себя, в человеке познает себя само познание, такова человеческая работа в мироздании, такова выпавшая ему в космо-полисе человеческая справедливость, такова космополитическая софия.

    Умудренный  человек без иронии, всерьёз не будет приговаривать: Я знаю, что  я ничего не знаю или Я не знаю, знаю ли я что-нибудь, но я это  всего лишь то, что я знаю, и  больше ничто . Знать как можно больше или знать. Одно это каждый человек выбирает для себя сам. Главное, что человек отдается мудрствованию, отдает мудрости всего себя и в этой самоотдаче он уже не отличает жизни от смерти, да их и нет для него, как нет для истины уже прошло или больше не будет . Истина всегда есть, знание всегда знает, и словами я прежде знал, да позабыл маскируется равнодушие. Человек мудрствующий не знает забвения, ибо забыл это разлюбил , а он любит, и любовь его непрестанна, а с ней безграничен он сам. Любовь открывает человеку мир, но и человека любовь открывает перед миром, делает его беззащитным, принадлежавшее ему ничьим, а его самого общим достоянием для всех на свете вещей, всеобщим. Любовь разбирает перегородки между обособленными сущностями, любящее растворяется в возлюбленном, любовь становится всеобщим и всеобъемлющим пространством, воздухом бытия. И, как сказал поэт:

    ...

    Я дышу и значит, я люблю,

    Я люблю и значит, я живу... 

    Платон - первый в Европе последовательный представитель  объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном  существовании идей как общих и  родовых понятий. Платон всю жизнь  проповедовал всеобщую гармонию. Когда Платон захотел очертить предмет своей  эстетики, он назвал её ни больше ни меньше, как любовью. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы - вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути.