Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Марта 2015 в 13:49, контрольная работа
Целью моей исследовательской работы является изучение философии Платона. Для этого поставлю перед собой несколько задач:
рассмотреть и проанализировать учение Платона об идеях;
узнать в чем заключается проблема души и тела по Платону;
рассмотреть социальные взгляды Платона.
I.Ведение……………………………………………………………………….3
II.Философия Платона…………………………………………………….......4
Учение Платона об идеях. Идея блага……………………………………4
Проблема души и тела……………………………………………………12
Социальные взгляды Платона……………………………………………14
III.Заключение………………………………………………………………..21
IV.Список используемой литературы………………………………………24
Содержание
I.Ведение………………………………………………………
II.Философия Платона……………………………………………………...
III.Заключение…………………………………………
IV.Список используемой литературы………………………………………24
Введение.
Данная исследовательская работа будет посвящена великому древнегреческому философу Платону. В истории мировой культуры Платон (427-347 до н.э.) - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, ученый, писатель - принадлежит всему человечеству. Учителем его делает не только то, что в начале IY в. до н.э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией, и просуществовавшую несколько веков. Учение, излагавшееся самим Платоном в его книгах, а впоследствии его преемниками, было полно заблуждений. Основные точки зрения этого учения не только фантастичны, на наш современный взгляд, но в прямом смысле слова превратны, глубоко ошибочны. И все же Платон - один из учителей человечества. Мне понравилось изречение, написанное В. Ф. Асмусом : «Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений».
Платоном был создан и разработан один из двух основных, главных типов философского мировоззрения. Платон – создатель философского идеализма. Он, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. Учение Платона об идеях является одной из важнейших составных частей его творчества.
Целью моей исследовательской работы является изучение философии Платона. Для этого поставлю перед собой несколько задач:
Учение об идеях. Идея блага.
Греческое слово «идея» (eidos) означает
«вид», «картина» или «образец». Идея – то, что видно в вещи. В
греческом языке это слово очень часто
служит для обозначения внешнего вида
вещи, наружности человека и пр. Но если
всмотреться в сущность вещи, в ее существо,
в ее смысл, то он тоже будет "виден"
и глазу и, главным образом, уму. Вот эта видимая
умом (или, как говорили греки, "умная") сущность
вещи, ее внутренне - внешний лик, и есть
идея вещи. «Идеи» Платона — не только
понятия (хотя они имеют свой понятийный
аспект), а прежде всего истинно-сущие
роды бытия».
Но идея вещи есть не только видимая умом
пассивная фигурность вещи. Она есть в
то же время и самая субстанция вещи, ее
внутренне определяющая сила. Она осуществлена
в себе и воплощена в своем собственном
теле. Без этого она не была бы бытием,
не была бы реальностью, не была бы "полезной",
не была бы античной. Кроме того, она ведь
есть только момент в целом бытии, она
не оторвана от цельного бытия, она несет
на себе его смысловую энергию, его цель.
Если идея есть такое "особенное",
которое несет на себе все "целое"
и "общее" и если она есть мощь всей
данной области бытия, имеющая свой собственный,
видимый умом лик, то, очевидно, каждая
такая идея есть не что иное, как тот или
иной бог. Ведь, вводя свои универсальные
идеи и тем самым возвращаясь к досократовскому
космологизму, Платон ничего другого и
не делал, как расчленял идеальную, субстанциально-силовую
сторону божественного и телесного космоса
на некую координированную раздельность.
Раз космос был божеством там, богами должны
быть идеи и здесь. Идеи Платона есть боги,
но боги, конечно, не наивной мифологии,
а боги, переведенные на язык абстрактной
всеобщности. Если раньше в основу бытия
полагались элементы, то эти же самые элементы,
первоосновы сущего, которым теперь возвращено
сознание, душа и ум, целевая структура,
очевидно, являются уже богами. Понятие идеи является ключевым понятием
в философии Платона. Идеи, по его словам
существуют в их собственном мире, они
вечны, не изменяются и неподвижны. "Идея"
пpoтивoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнным
aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй. Чyвcтвeнныe
вещи изменчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo
пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo. «Всякая вещь,
чтобы быть чем-то, должна чем-нибудь отличаться
от всего другого. Сумма всех отличий данной
вещи от всех прочих вещей есть ее идея,
или ее смысл».
В понятии об идеи у Платона сочетается
то, что делает идею:
1) причиной (aitia), или источником бытия
вещей, их свойств и их отношений;
2) образцом (paradeigma), взирая на который
демиург творит мир вещей;
3) целью (telos), к которой как к
верховному благу стремится
Сама же область идей не представлялась
Платону однородной, она образовывала
иерархию. Эта иерархизация представляет
определенную упорядоченную систему объективного
идеализма.
Так, по Платону,
существуют идеи высшего порядка - это
идеи прекрасного, справедливого: идея
красоты и добра. Она не только превосходит
все реально существующее добро и красоту
тем, что совершенна, вечна и неизменна
(так же, как и другие идеи), но и стоит выше
других идей. Познание, или достижение,
этой идеи является вершиной действительного
познания и свидетельством полноценности
жизни. Затем идут идеи, выражающие физические
явления и процессы - идеи огня, движения,
цвета, звука. Третий ряд идей - отдельные
разряды существ (животные, человек). Далее
- идеи предметов. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. Эта
идея «единого» близка к идее о Боге. Наиболее
подробно учение Платона об идеях разработано
в главных работах второго периода - "Пир",
"Закон", "Федон" и "Федр".
Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать
свои рассуждения образными сравнениями, чтобы
пояснить свою теорию идей, создает миф
о пещере. В одной пещере с самого рождения
томятся узники. Их головы не могут поворачиваться,
поэтому они постоянно смотрят только
в одну сторону - на стену пещеры. За их
спинами в вышине горит свет. Между ним
и узниками проходит верхняя дорога, по
которой идут другие люди и несут различную
утварь, статуи, всяческие изображения
живых существ, сделанные из камня и дерева.
Узники не видят всех этих предметов, они
сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым
на стену пещеры, могут составлять свое
представление о них. И если хотя бы одному
узнику удалось бы освободиться и увидеть
людей, огонь и предметы, он бы наверняка
решил, что это воображаемые объекты, т.к.
всю жизнь он привык верить, что реальные
вещи - это тени. Кроме того, свет бы ослепил
его. Таково, по Платону, и строение всего
мира. А эти узники – люди, принимающие
видимые вещи, которые на самом деле всего
лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.
.
Можно предположить, смысл этого мифа
заключается в том, что познать идеальную
реальность довольно сложно. Узники пещеры
- это мы. Тени на стене представляют собой
образы знакомых нам вещей. Свет символизирует
верховную идею Блага, поэтому так сложно
смотреть на него, хотя оно дает жизнь
и делает все остальное видимым. Миф повествует
о том, что если мы чужды философии, то
мы видим только тени, видимость предметов.
Платон разработал еще один способ понимания
идеального мира – через интуицию. Он
пишет, что все мы родились с врожденным
пониманием идеального мира, но забываем
это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»-
воспоминание идеального мира, который
мы знали до рождения. Анамнезис объясняет
то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя
никогда не сталкивались с ними на опыте.
Анамнезис указывает в качестве основной
цели познания припоминание того, что
созерцала душа в мире идей, прежде чем
спустилась на землю и воплотилась в человеческое
тело. Известен случай, когда Платон доказывает
верность учения о припоминании на примере
разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда
до этого не изучал математику и не имел
никакого образования. Сократ же настолько
хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно
сформулировал теорему Пифагора. Из чего
Платон делает вывод, что его душа раньше,
в царстве идей, встретилась с идеальным
отношением сторон треугольника, которое
и выражено теоремой Пифагора. Научить
в этом случае — это не более чем принудить
душу к припоминанию.
.
Учение Платона об идеях — идеализм,
так как реально существует, согласно
Платону, не чувственный предмет, а лишь
его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая
чувствами сущность. В то же время это
учение — объективный идеализм, так как,
по Платону, «идея» существует сама по
себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных
одноименных чувственных предметов, существует
как общее для всех этих предметов. Платоновский
идеализм потому и называется объективным,
что он признаёт существование вполне
реального, независимого от сознания человека,
то есть объективного идеального бытия.
.
Идея прекрасного.
.
Наиболее полная характеристика «вида»,
или «идеи», была развита Платоном при
исследовании сущности прекрасного. Платон
разъясняет, что предметом исследования
является не то, что лишь кажется прекрасным,
и не то, что лишь бывает прекрасным, а
то, что по истине есть прекрасное, т. е.
прекрасное само по себе, которое одно
только и сообщает отдельным вещам качество
или свойство красоты, сущность прекрасного,
не зависящая от случайных, временных,
изменчивых и относительных его проявлений.
Вот как это описал сам Платон: «Тот, кто
познает саму «идею» прекрасного, увидит
вдруг нечто удивительно прекрасное по
природе …, нечто, во-первых, вечное, то
есть не знающее ни рождения, ни гибели,
ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не
в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное,
не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно
с чем-то прекрасное, а в другое время,
в другом месте, для другого и сравнительно
с другим безобразное. Красота эта предстанет
ему не в виде какого-то лица, рук или иной
части тела, не в виде какой-либо речи или
науки, не в чем-то другом, будь то животное,
земля, небо или еще что-нибудь, а сама
по себе, через себя самое, всегда одинаковая;
все же другие разновидности прекрасного
причастны к ней таким образом, что они
возникают и гибнут, а ее не становится
ни больше, ни меньше, и никаких воздействий
она не испытывает» (Пир, 77).
.
Платоновское прекрасное есть «вид»,
или «идея», в специфически платоновском
смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее,
сверхчувственное бытие, постигаемое
одним только разумом; иными словами, прекрасное
— сверхчувственная причина и образец
всех вещей, называемых прекрасными в
чувственном мире, безусловный источник
их реальности в той мере, в какой она для
них возможна. .
В этом значении «идея» резко противопоставляется
у Платона всем ее чувственным подобиям
и отображениям в мире воспринимаемых
нами вещей. Чувственные вещи необходимо
изменчивы и преходящи, в них нет ничего
прочного, устойчивого, тождественного. Напротив,
«вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное
само по себе, истинно-сущее прекрасное
не подлежит никакому изменению или превращению,
совершенно тождественно и есть вечная
сущность, всегда равная самой себе. Как
«идея» прекрасное есть сущность, чувственно
не воспринимаемая и даже безобразная,
бесформенная. По разъяснению, развитому
Платоном, местопребывание «идей» — «наднебесные
места». Эти места «занимает бесцветная,
бесформенная и неосязаемая сущность,
в сущности своей существующая, зримая
только для одного кормчего души — разума».
Только несовершенство нашего способа
мышления, внушает нам, по Платону, ошибочное
представление, будто «идеи», в том числе
и «идея» прекрасного, находятся в каком-то
пространстве, подобно чувственным вещам,
которые представляются нам как обособленные
друг от друга и как пребывающие в пространстве.
Согласно разъяснению Платона, источник
этой иллюзии — материя; под «материей»
он понимает едва вероятный, по его собственным
словам, постигаемый каким-то незаконным
рассуждением род пространства, причину
обособления и отделения единичных вещей
чувственного мира. Взирая на этот род
пространства, «мы точно грезим и полагаем,
будто все существующее должно неизбежно
находиться в каком-то месте и занимать
какое-нибудь пространство, а то, что не
находится ни на земле, ни на небе, то и
не существует».
Идея блага.
.
Царство «идей» Платона представляет
собой определенную систему: «идеи» бывают
высшие и низшие. К высшим, например, относятся
«идея» истины и «идея» прекрасного. Но
наивысшей, по Платону, является «идея»
блага. «То, что придает познаваемым вещам
истинность, а человека наделяет способностью
познавать, это ты и считай идеей блага
– причиной знания и познаваемости истины.
Как ни прекрасно и то и другое – познание
и истина, но, если идею блага ты будешь
считать чем-то еще более прекрасным, ты
будешь прав».
.
Учение Платона об «идее» блага как о
высшей «идее» чрезвычайно существенно
для всей системы его мировоззрения. Учение
это сообщает философии Платона характер
не просто объективного идеализма, но
также идеализма телеологического. Телеология—учение
о целесообразности. Оно тесно связано
с его теологией, с его учением о богах.
Платон не только не скрывает, но сам выдвигает
и подчеркивает связь своего идеализма,
своей теории «идей» с религией, с мистикой.
Существование бога необходимо для самого
познания «идей». «Бог — не только существо
живое, он — совершенство благ». «Бог и
есть само благо. Желая, чтобы все было
наилучшим, он создает мир по собственному
подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего
живого существа».Для нас идеи не постижимы
полностью. Зато они, безусловно, постижимы
для разума бога.
Так как по Платону над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достигнуть. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. Так, для живых существ верховная цель - счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности бога. «Бог есть и начало, и середина, и конец всех вещей. Он — начало, так как от него все происходит; он — середина, так как он сущность всего, что имеет генезис; он — конец, так как все к нему стремится».
В известном смысле Платон отождествил
«благо» с разумом. А так как, по Платону,
разумность обнаруживается в целесообразности,
то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но
целесообразность есть, по Платону, соответствие
вещи ее «идее». Отсюда получается, что
постигнуть, в чем «благо» вещи, значит
постигнуть «идею» этой вещи. В свою очередь,
постигнуть «идею» — значит свести многообразие
чувственных причинно обусловленных явлений
«идеи» к их сверхчувственному и целесообразному
единству или к их закону. Например, чтобы
ответить на вопрос, почему для земли лучше
быть шаровидной (или плоской), находиться
в центре мира или вне этого центра, необходимо
указать разумное основание того или иного
свойства. Задача объяснения мира, с этой
точки зрения, состоит в том, чтобы свести
все частные законы, действующие в мире,
к единому, общему, а затем из этого общего
вывести все частные. Таким образом, общий
закон вещей оказывается общим для них
«благом», а все частные законы — их частными
«благами».
Одна из наиболее полных характеристик
высшего блага для человека дана Платоном
в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего
человеческого блага указаны:
1) участие в вечной природе «идеи»;
2) воплощение «идеи» в действительности»;
3) наличие разума и обладание знанием;
4) владение некоторыми науками, искусствами,
а также обладание правильными мнениями;
5) некоторые виды чистых чувственных
удовольствий, например, от чистых тонов
мелодии или цветов в живописи.
.
Благо доставляет познаваемым предметам
«не только способность быть познаваемыми,
но и способность существовать и получать
от него сущность». «Благо — не есть сущность,
но по достоинству и по силе стоит выше
пределов сущности. Оно — «непредполагаемое»
«начало всяческих благ».
Так как критерий всякого относительного
блага — благо безусловное, то наивысшее
из всех учений философии — учение об
«идее» блага. Лишь при руководстве «идеей»
блага справедливое становится пригодным
и полезным. Без «идеи» блага все человеческие
знания, даже наиболее полные, были бы
совершенно бесполезны.
На мой взгляд, Лосев А. Ф. в своей
работе ‹‹Платон›› самым удачным образом
кратко резюмирует теорию идей Платона:
1. ‹‹Идея вещи есть смысл вещи››. Ведь для того, чтобы различать вещи, необходимо относительно каждой вещи ответить на вопрос: что собой представляет данная вещь и чем она отличается от всех прочих вещей? Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная вещь, следовательно, идея вещи в первую очередь есть смысл вещи.
2. Идея вещи представляет
собой цельность всех
3. ‹‹Идея вещи есть
та общность составляющих её
особенностей и единичностей, которая
является законом для
4. ‹‹Идея вещи невещественна››. Очевидно, Что сама вещь может претерпевать всевозможные изменения, однако идея вещи изменяться не может. Один из самых простых примеров – вода. Вода может быть в твёрдом и жидком состоянии, а также может испаряться. Но идея воды не может изменять своё агрегатное состояние.
5. ‹‹Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своём полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба››. С этой точки зрения Платон проповедует три разновидности бытия. Во-первых, что небесные идеи, вечные и неподвижные. Они представляют собой ‹‹предельное совершенство всякой отдельной вещи и всего бытия в целом››. Во-вторых, есть наш земной мир, полный неустойчивости, ‹‹несовершенства, хаоса рождения и смертей››. И, в третьих, есть космос в целом, который состоит из вечного круговращения, при этом небесный свод постоянно возвращается к одной и той же устойчивой картине, так, что ‹‹всё небесное круговращение есть наилучшее осуществление высших идей и потому наиболее совершенная красота, то есть необходимый предмет нашего созерцания и постоянного подражания››.
Проблема души и тела.
Душа у Платона бестелесна, она не возникает
вместе с телом, а существует вечно. Тело
подчинено душе. Состоит она из 3-х частей:
1)Высшая–разум;
2)Средняя–воля и благородные желания;
3)Низшая–влечение и чувственность.
В зависимости от того, какая часть души
является доминирующей, от этого зависит
ориентация человека на возвышенное и
благородное или на дурное и низкое.
Но это учение Платона о душе, о её бессмертии
– это учение о бессмертии тела после
смерти живого человека. По Платону, его
физическое тело действительно разлагается
и уничтожается. Но что это за тело? Оно
иное, чем было на земле. Но оно всё-таки
тело. А что это за тела, в которые, по учению
Платона, душа переселяется при своих
перевоплощениях? И что это за тело, в котором
душа была в идеальном небесном мире до
своего падения и в котором она будет после
своего нового восхождения в идеальный
мир? Очевидно, всё это – совершенно разные
тела, разные по своей "тонкости"
и по степени идеальности. Такой принцип
Платоном нигде не отрицался. Даже вечные
боги, по Платону, всегда и неизменно обладают
своими вечными телами. У Платона об этом
сказано так: "Не видав и мысленно не
достигнув в достаточной мере бога, мы
рисуем в себе некое бессмертное существо,
имеющее душу, причём они нераздельны
на все времена. Впрочем, как угодно богу,
так пусть и будет, так пусть и считается".
Итак, до своего вселения в тёмную оболочку
душа перебывала на небе и созерцала там
истинно сущее. Соединившись на Земле
с телом, душа забывает то, что знала до
своего падения на Землю. Однако и теперь
она хранит в глубине память о том, что
она созерцала когда-то. Восприятия материальных
предметов напоминает душе позабытые
ею знания, идеи.
Учение Платона о воспоминании души,
её "припоминании" послужило исходным
пунктом априоризма – учения, согласно
которому каждому уму присущи некоторые
знания, прирождённые душе и независящие
от чувственного опыта. Познание, считает
Платон, "припоминание" той истины,
которую душа созерцала, пребывая в "мире
идей". Но "припоминание" не есть каждый
раз изолированный акт познания. Познание,
хотя оно и может происходить вдруг и скачкообразно,
есть вместе с тем процесс. Дело в том,
что душа человека в потустороннем мире
созерцала не просто отдельные идеи, а
идеи в их связи. Эти связи и дают человеку
возможность "припомнить" одну идею,
по аналогии "припомнить" и постичь
другие. В этом случае речь идёт о диалектической
логике как учении и искусстве через противоречия
двигаться к сути вещей.
Здесь следует отметить, что само слово
"диалектика", в том смысле, о котором
мы говорим сейчас, появляется впервые
у Платона. Первоначальный смысл этого
слова означал умение вести спор, беседу,
диалог. Он считал, что любой здравомыслящий
человек, если он ставит перед собой цель
– нахождение истины ведёт с самим собой
разговор-спор, разрешая и устраняя возникающие
противоречия. Без этого внутреннего спора-диалога
человека с самим собой нельзя даже приблизится
к истине. И наоборот, разрешая противоречия,
объективно возникающие в мышлении, человек
постигает истину. Такого типа диалектика
(идеалистическая) оказалась вершиной
общечеловеческой философской мысли и
возродит её лишь уже в XIX веке немецкий
философ Гегель.