Философия поздней античности

Введение

Античная философия, то есть философия  древних греков и  древних римлян, зародилась в VI в. до н. э.  в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Раздробленность греческих городов привела во второй половине IV века к завоеванию их Македонией. После поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими городами означали конец классической греческой демократии. С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV — II в. до н.э.). Этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Две старые авторитетные философские  школы, Платона и Аристотеля — академическая и перипатетическая — постепенно теряли свое лицо и авторитет. Правда, эти школы, особенно перипатетическая дали ряд видных специалистов-ученых. Последователи учения Платона сначала пытались его систематизировать и придать ему более популярный вид. Но вскоре, в процессе идейной борьбы с самой распространенной в период эллинизма философской школой стоиков, они перешли на позиции скептицизма.

Философия в  период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти  изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Если философы прошлого прежде всего стремились понять и объяснить сущность и закономерности мира, общества и государства, то философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в огромном и беспокойном эллинистическом мире.

«Эпоха эллинизма  знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса». Основные течения данной эпохи — эпикуреизм, стоицизм.

Целью данной работы является анализ философии поздней античности.

Для достижения поставленной цели, необходимо решить следующие  задачи:

1. Рассмотреть эпикурейство;
2. Изучить стоицизм.

1. Эпикурейство

Наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода  был Эпикур (342—271 до н.э.). Эпикур родился  на острове Самосе, учился у последователя  Демокрита – Навзифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до смерти своей был главой основанного им содружества, или школы («сад Эпикура»). Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена Эпикуром в трактате с названием «Правило» (канон). Физике – учении о природе – Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели» [2, С. 132].

Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Напомним: Демокрит объяснил, что движение - это изначальное, вечное свойство материи. Атомы одинаковы по веществу и неспособны к качественным изменениям. Всякое возникновение вещей состоит в соединении ранее разобщенных атомов, всякое исчезновение - в разделении ранее вместе связанных частиц. Различные свойства вещей обусловлены расположением, сочетаниями, формой и величиной составляющих их атомов. Атомы несутся в пустоте, причем более крупные в своем движении наталкиваются на мелкие, оттесняя их вверх. Из этих движений образуется вращение атомов, в результате чего возникают бесчисленные миры, одним из которых является наш мир и все разнообразные по качествам предметы. Земля представлялась Демокриту плоским диском, носящимся в воздухе, вокруг которого вращаются светила.

Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что учение о  причинной необходимости всех явлений  природы, обоснованное Демокритом и принимаемое самим Эпикуром, не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мыслью, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической необходимостью, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным определением атома. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома является выдающимся вкладом Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно является необходимым условием свободы человека.

Вместе с  Демокритом он признает, что атомы  движутся в пустоте: «...если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся». В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение). «Движутся атомы непрерывно и вечно... одни – поодаль друг от друга, а другие – колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно». Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения.

Признание существования  отклонения является, как отмечал  К. Маркс, важным моментом, в частности  при выработке понятия причинности. Понимание причинности у Демокрита  однозначно отвергало любой намек  на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. «В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, – басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол» [4, С. 243].

Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, – истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств: сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. В отличие от Демокрита Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, – истинны, то возможны заключения на основании образов о предметах и их причинах, хотя не всегда заключения эти бывают истинными. В основе логического мышления лежит индукция, обобщение. Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность является важным условием истины.

О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все  ощущения до единого, тебе не на что  будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Главный упор Эпикур, как почти все направления  эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Необходимо сделать  оговорку: эпикурово понимание случайности  не исключает причинного объяснения. Оно является скорее постижением  определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к делению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

Этика Эпикура  сознательно направлена против религиозных  суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерием счастья является чувство удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание.

Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья» [1, С. 331].

Этические и  вообще философские воззрения Эпикура  теснейшим образом связаны с  его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья. Однако он не был последовательным атеистом – он допускал существование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения на религию, аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других представителей эллинистического периода были весьма прогрессивны.

Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов.

Принцип наслаждения  отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые  договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл  справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, – точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда». «Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Исходя из своей  этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев – Филодем – переносит учение Эпикура в I в. до н.э. в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось.

Итак, философское  мышление Эпикура восприняло материалистические элементы предшествующей греческой  философии. Эпикуреизм представлял  собою в греческой философии III–I вв. до н.э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

2. Стоицизм

Эпикурейство не оказало  прямого влияния на христианство, а повлияло на него косвенно – через проповедь индивидуализма и отрицание смысла общественной и государственной жизни. Христианство провозглашает индивидуальное «спасение» и признает все формы объединения людей, кроме религиозной, только внешним образом. Совсем другое дело – стоицизм. Школа стоиков (конец IV в. – III в. до н.э.), основанная Зеноном (ок. 336—264 до н.э.), вела борьбу против учения Эпикура.

Зенон учил всех желающих его слушать на афинской агоре (Центральной площади) под  расписным портиком (стоей) в самом  многолюдном месте Афин. Отсюда произошло название этой философской системы. Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию. Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления [3, С. 98].