Европейскую философию
Нового времени XVII – XVIII веков принято
называть классической. В это время
были созданы оригинальные философские
учения, отличавшиеся новизной предлагаемых
решений, рациональной четкостью аргументации,
стремлением к приобретению научного статуса.
Опытно-экспериментальное исследование
природы и математическое осмысление
его результатов, зародившееся
еще в предыдущую эпоху, стали
в Новое время могучей духовной
силой, которая оказывала решающее
влияние на передовую философскую
мысль.
Еще одним фактором,
определявшим направленность философских
учений этого периода, стал
процесс активизации социальной
жизни в европейских странах,
вызванный усиливающейся борьбой
против сословно-феодальной государственности
и церкви. Этот процесс сопровождался секуляризацией общественной
жизни, и передовая философия, заинтересованная
в независимости научного творчества
от религиозно-церковного давления и контроля,
выработала свое отношение к религии.
Философия Нового времени, выражавшая
существенные черты данной эпохи, изменила
не только ценностные ориентации, но и
способ философствования.
XVIII век вошел в
историю как век Просвещения.
Унаследованная от Локка и
Лейбница идея перестройки жизни
на разумных основаниях была
подхвачена рядом мыслителей
Англии, Франции, Германии и других европейских
стран. Эта перестройка мыслилась как
результат распространения положительных,
практически полезных знаний о природе
и обществе среди широких кругов образованных
людей.
1 Социальные предпосылки
и отличительные черты философии французского Просвещения
История Франции
второй половины XVIII века - классический
пример того, как в политической
оболочке феодального общества
развивается и зреет общественный
уклад нового, капиталистического
общества. Уже усиление абсолютизма в XVII – XVIII веках во Франции способствовало
развитию производительных сил общества.
Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил
значительную силу инерции политической
системе «старого режима». Эта инерция
обострила противоречие между победоносно
пролагавшим себе путь капиталистическим
способом производства, буржуазными общественными
отношениями и обветшавшей феодальной
политической системой, которая стесняла
развитие общественного строя.
Противоречие это
отражалось и в идейном состоянии
французского общества. Развитие нового, буржуазного
способа производства и торговли стимулировало
развитие математики, естественных наук
и само находилось в зависимости от их
успехов. Вместе с новыми идеями математики,
физики, механики, физиологии, медицины
в сознание проникали идеи философского
материализма. Этому новому явлению противостояли
интеллектуальные силы католицизма и
те деятели науки и литературы, которые
были проводниками его влияния на общество.
Влияние это оставалось еще чрезвычайно
сильным. Тем не менее, раскрепощение мысли
неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия
до буржуазной революции 1789 года во Франции
возникло широкое и мощное движение известное
под названием Просвещения. Цель его состояла
в критике основ феодальной идеологии,
религиозных суеверий и предрассудков,
в борьбе за веротерпимость, за свободу
научной и философской мысли; За разум,
против веры; за науку, против мистики;
за свободу исследования, против ее подавления
авторитетом.
Эпоха Просвещения
– одна из самых ярких в
развитии философии и духовной культуры в Европе.
Ее начало связывают с 1718 годом, когда
в Париже впервые была поставлена трагедия
«Эдип» Вольтера. Вольнодумный, критический
пафос трагедии отразил кризис христианского
самосознания в духовной жизни Франции
первой четверти XVIII века.
Французское Просвещение,
как и английское, возникло на
основе успехов новой науки,
и само было могучим поборником
и борцом науки. Мыслители–просветители
Франции идеологически подготовили
революцию 1789 1793 годов. Великим
их начинанием было создание «Энциклопедии» (1751-1780),
в которой с просветительских позиций
была дана оценка всего известного из
истории человечества, всех достижений
ремесел, искусств и наук. Это был гигантский
труд, в создании которого принимали участие
все просветители Франции, а возглавляли
их Дидро Дени, и Д'Аламбер Жан.
Непосредственными
предшественниками просветительской
философии во Франции были
Бейль Пьер (1647-1706) и Мелье Жан
(1664-1729). П. Бейль в созданном
им «Историческом и критическом
словаре» отстаивал мысль о том, что все теоретические
построения можно аргументированно оспаривать
и поэтому ко всем убеждениям нужно относиться
терпимо. Он доказывал, что мораль не имеет
ничего общего с религиозной верой. Ж.
Мелье в своем «Завещании» отстаивал материалистические
позиции в понимании природы.
20 – 40 годы XVIII века
– первый этап развития просветительской
философии во Франции. Основные
фигуры этого периода – Монтескье
Шарль Луи (1689-1755) и Вольтер
Франсуа (1694-1778).
В 40 – 80 годы XVIII
века просветительские идеи распространяются
вширь и вглубь, просветительская мысль
во Франции достигает своего расцвета.
В этот период создается «Энциклопедия».
Просветители – материалисты Ламетри
Жюльен (1709-1751), Дидро Дени (1713-1784), Гельвеций
Клод (1715-1771), Гольбах Поль Анри (1723-1789) –
создают достаточно последовательное
атеистическое мировоззрение, опирающееся
на научные труды того времени.
Философия французских
просветителей неоднородна. Можно
выделить некоторые отличительные
черты философии французского Просвещения:
четко выраженная
антиклерикальная направленность,
доходящая у некоторых просветителей
(Дидро, Гольбаха) до антитеологической,
богоборческой и атеистической;
неразрывная связь
философских воззрений просветителей
с достижениями естествознания;
гуманистическая ориентация
философии с доминированием в
ней антропосоциальной проблематики;
направленность философских
взглядов просветителей на изменение
социальной действительности в
интересах прогресса и «улучшения
гражданского общества».
Радикализм философии
французского Просвещения определил
антиклерикальную направленность
политических, правовых и других
идей просветителей. Они поставили
задачу освобождения человеческого
разума от догм католической
ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.
Необходимость решения
этой задачи была вызвана тем,
что в дореволюционной Франции
католическая церковь была одной
из самых мощных организаций,
располагавших огромными земельными
наделами и капиталами. Церковь
проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками
и инакомыслящими.
Только путем избавления
«просвещенного разума» от религиозных
предрассудков можно перестроить
общество на разумных началах.
Такова была основная мысль
появившихся в 1734 году «Философских
писем» Вольтера. Они положили начало острой критике
феодально-клерикальной религии и деспотизма
всей французской религиозной жизни.
Культ и тиранию
церкви над человеческим разумом
осуждали в своих произведениях
Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, П.
Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство
и католическая церковь, писали они, создают
благоприятную среду для духовной тирании,
проповедуя зависимость человека от божественного
промысла, призывая к смирению и повиновению.
Феодально-клерикальным
догмам и религиозному фанатизму официальной
церкви французские просветители противопоставили
концепцию «естественной религии». Обоснование
этой концепции было дано Вольтером в
трактате «Все о боге», в философской «Поэме
о естественном законе», в «Основах философии
Ньютона». Одновременно с Вольтером идею
«естественной религии» развивал Дени
Дидро в своем сочинении «О достаточности
естественной религии».
Под «естественной
религией» французские просветители
понимали такую, которая не
противоречит человеческой природе и включает в себя общие принципы нравственности.
Утверждая независимость
моральных категорий добра и
зла от Бога, французские просветители
приходят, в конечном счете, к
религиозно-моральному космополитизму.
2 Социально-философские
концепции французских просветителей
Центральное место
в философии французского Просвещения
заняла проблема человека.
При всех различиях
основным социально-философским
понятием французских просветителей
стало понятие «природа человека».
Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное
существо. Поэтому главным моментом философской
антропологии французских просветителей
явилось отрицание дуалистической природы
человека и утверждение положения о его
материальном единстве.
Философская антропология французских просветителей тесно
связана с их социально-философскими воззрениями.
Выступая против теологического объяснения
общественных процессов, они утверждали
доминирующую силу просвещенного разума
в истории. Из этого принципа французские
просветители выводили главный идеал
«просвещенного правления». Если бы монархи,
писал Ламетри, всегда были достаточно
просвещенными людьми, все народы наслаждались
бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду
царила бы полная гармония между теми,
кто управляет, и теми, кем управляют».
Только разум, «просвещенный
светом философии», утверждал Ламетри,
способен дать твердую опору
для построения справедливого
общества. Необходимыми «формами
общественной связи» Ламетри
считал мораль и религию. Также
он допускал возможность существования нравственного безрелигиозного
общества, состоящего из атеистов, ибо
«добродетель может иметь у атеиста самые
глубокие корни, которые часто у набожного
человека держатся на одной нитке.
Вместе с тем
в работе «Анти-Сенека, или Рассуждение о счастье» Ламетри утверждал, что люди
от природы вероломны, коварны, злы и поэтому
дурных людей всегда больше, чем добродетельных,
живущих своим собственным благом ради
общества.
Не все французские просветители
разделяли точку зрения Ламетри.
Совершенно неприемлема она оказалась
для Жан-Жака Руссо (1712 – 1778), который, напротив,
считал, что «человек – по природе доброе
и хорошее существо и что единственно
его собственные учреждения делают его
злым и дурным». В своей диссертации «Рассуждение
о науках и искусствах» (1750) Руссо показал
противоречивый характер развития цивилизации.
Он противопоставлял своей эпохе – эпохе
сословных привилегий и лицемерия простоту,
невинность и добродетель первобытных
людей.
Призывая просвещать людей
не отвлеченными науками, а добродетельными
поступками, Руссо предлагает соединить
политическую власть и просвещение.
В своем труде «Об общественном
договоре, или Принципы политического
права» (1762) Руссо утверждает концепцию
гражданской свободы. Считая равенство
естественным состоянием человеческого
общества, Руссо главную причину неравенства
видит в возникновении частной собственности.
В целях смягчения неравенства философ
предлагал ввести прогрессивный налог,
ограничить переход имущества и капитала
по наследству, освободить от налогов
тех землевладельцев, которые имеют лишь
самые необходимые средства труда.
Реализация свободы и равенства
возможна, по мнению Руссо, лишь
при республиканском образе правления,
так как только в республике
подлинным творцом законов является
сам народ.
Буржуазным демократизмом и
республиканизмом овеяна вся
программная часть «Общественного
договора». Основой политической
жизни общества Руссо признал
суверенность воли народа и
неделимость самой этой суверенности.
Поэтому Руссо отвергает принцип
деления власти на законодательную и исполнительную,
и рекомендует систему постоянно действующего
в государстве плебисцита, или всенародного
опроса, по всем серьезным вопросам политической
жизни.
Теория общественного договора,
развиваемая Руссо, подверглась
значительному изменению у П. Гольбаха
(1723-1789 – французский философ-материалист
и атеист), в работах которого, завершает
свое формирование антропосоциальная
философия французских просветителей.
Свою социально-философскую
концепцию П. Гольбах тесно увязывает
с этической. Он отвергает идеализирование
Руссо первобытного состояния общества
как «счастливого прошлого».
Сущность общества Гольбах
видел, прежде всего, в удовлетворении
жизненных потребностей и интересов
людей, в их стремлении к
счастью. Необходимость удовлетворить
свои потребности, писал Гольбах, заставляет
людей объединиться, заключить договор
с обществом. Сами же условия общественного
договора учитывают интересы как гражданина,
так и общества в целом. Долг общества
состоит в том, чтобы обеспечить своим
членам счастливую жизнь, но при этом сами
граждане должны служить общественным
интересам, отдавать обществу все свои
способности.
Источник пороков и бедствий
общества Гольбах толкует с
просветительских позиций. Это
– непонимание людьми своих действительных
интересов, невежества, заблуждения, незнание
путей, которые могли бы привести к благополучию.
Просветительские
позиции в понимании источников
развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (1743 – 1794).
Он считал законным неравенство, как следствие
права собственности, и развивал идеи
полной свободы торговли. Естественные
права индивидов Кондорсе усматривал
в трех аспектах:
право личной собственности
на необходимые вещи для удовлетворения естественных
потребностей;
право частной собственности
на вещи, созданные трудом человека
(движимая собственность);
право на землю,
приведенную человеком в пригодное
для земледелия состояние.
В своей работе
«Эскиз исторической картины прогресса человеческого
разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного
развития общества. Исторический прогресс
связывал, прежде всего, с безграничными
возможностями развития человеческого
разума, хотя и не отрицал влияния и других
факторов (хозяйственных, политических
и др.) в развитии общества