Философия Сократа

Философия Соктрата

Сокра́т (ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно  поставил перед собой задачу обоснования  идеализма и выступил против античного  материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия.

Годы жизни Сократа (470-399) совпадают  с периодом наивысшего распространения  космологических теорий. Афины периода  Сократа впитывали в себя все  достижения античной культуры

Сторонники космологической теории(Пифагор) считали средством преодоления кризисных явлений космические начала, внедрение в общественное сознание религиозно-мистического мировоззрения, веры в мировую гармонию чисел и божественных сфер. Духовная первооснова космоса, гармонирующая с духовностью человеческой, и будет той первоосновой, которая обеспечит стабильность обществу. Поддерживать же ее и постоянно подпитывать будут «посвященные», т.е. жречество храмов.

Учение Сократа является судьбоносным. Но он видел выход не в мистицизации сознания человека, а в его нравственном совершенствовании, когда Грецию спасет не сверхмировое Единое, а внутренне измененные люди. Отсюда идет и пренебрежение Сократа к различным космологическим теориям и его стремление заставить сограждан родных ему Афин взглянуть на себя со стороны, оценить свой духовно-нравственный багаж не с позиций самооценки достоинств своего личностного «Я», а поискать объективные критерии. «Познай самого себя» – этот девиз Дельфийского храма был методической установкой всех поучений Сократа. Сократ, если сказать кратко, стремился повернуть сознание человека от созерцания космоса к созерцанию и самооценке своего внутреннего «Я», заставить каждого самостоятельно ответить на вопрос: «Все ли там в порядке?».

По его учению, человек морально несовершенен не в силу своей природы (духовной или телесной), а в силу невежества, незнания того, каким должен быть человек, в чем его подлинное достоинство. Губит человека самомнение: людям кажется, что они знают многое (если не все), поступают всегда правильно и справедливо, все их поступки оправданы перед голосом совести. Но беда всех в том, что люди субъективную оценку своих дел, мыслей и представлений выдают за объективную.

Сократ ничего не писал, так  что все исследования о нем  опираются только на свидетельства  его верного ученика и последователя  Платона.

 Мир представляется  Сократу творением божества,'столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение'. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.  
Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как 'всеобщее', служащее основной всех частных добродетелей.

Тремя основными добродетелями  Сократ считал:  
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)  
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)  
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

Сущность человека — душа. Этика Сократа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа — это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

'Сократический' метод,  имевший своей задачей обнаружение  'истины' путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической  'диалектики'. 'Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины'.  
Основные составные части 'сократического' метода: 'ирония' и «майевтика». Сократический' метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская 'ирония'. Однако Сократ ставил своей задачей не только 'ироническое' раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться 'истины'. Поэтому продолжением и дополнением 'иронии' служила 'майевтика' - 'повивальное искусство' Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию 'всеобщего' как основы истинной морали. Основная задача 'сократического' метода - найти 'всеобщее' в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. «Заговори, чтобы я тебя увидел»- еще одна знаменитая фраза Сократа. 

Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой 'диалектический' метод мышления.  
 
Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу 'дельта', а дела несправедливости - в графу 'альфа', затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу 'альфа' (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу 'дельта' (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее 'определение' неправильно и что следует выдвинуть новое 'определение': 'По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее'. Однако и на этом Сократ не остановился. Правильно ли поступит военначальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу 'дельта', а не 'альфа', как это предполагается предыдущим 'определением'. Равным образом, продолжает 'индукцию' Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.  
 
Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее 'определения' и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою 'индукцию' и добиваясь нового, еще более точного 'определения' справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. ' Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и спраедливость и всякая другая добродетель есть мудрость'.  

Только 'благородные люди' могут претендовать на знание. А 'земледельцы  и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что  имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто  из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла'. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был  идеологом аристократии, его учение о незыблимости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к 'заветам отцов'.  

' Я знаю только  то, что ничего не знаю'. Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. ' Я ничего не знаю' - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией.  
Смерть Сократа. Как известно, афиняне послали Сократа на смерть, он выполнил их судебный приговор и выпил яд. Сократа обвинили в том, что он не чтит общепризнанных в Афинах богов, вводит новые божества, развращает юношество пропагандой своего учения. Подлинной причиной казни Сократа явилась зависть к его мудрости, тем более что он не останавливался в обличении неразумия ни перед кем — ни перед поэтами, ни перед политиками.

 В речах Сократа  на суде, с большой художественной  силой переданных Платоном, поражает  то, что он сам сознательно  и решительно отрицает себе  все пути к спасению, он сам  идет навстречу смертному приговору.  В его рассуждениях подспудно  бьется мысль: раз уж, афиняне,  вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов,  то испейте чашу позора до  дна. Не меня, Сократа, судите  вы, а самих себя, не мне выносите  приговор, а себе, на вас ложиться  несмываемое клеймо. Лишая жизни  мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости  и благородства, себя лишает стимулирующей  силы, ищущей, критической, беспокоящей  мысли.  
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории.  
Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию (бог медицины) петуха^[9](обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти.

Сократ был цельным  человеком, для которого собственная  жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии  был вопрос о смысле жизни и  смерти. Его мировоззрение было столь  же цельным, земным, жизненным, столь  же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира. Сократ призывал людей познать в первую очередь самого себя, разобраться в себе, постичь гармонию души, проявлять мыслительную активность, все это сделает человека свободным от земных проблем, а следовательно и счастливым. И кто действительно хочет добиться чего-либо, тот ищет возможности, а кто не хочет, тот всюду ищет причины.