Автор работы: Пользователь скрыл имя, 31 Марта 2014 в 21:07, реферат
Описание работы
История античной философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития. Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и религиозно философским. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствие развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.
Философия делится на три части.
Главная из них -- этика, содержащая учение
о счастье, об его условиях и о том, что
ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая
этике и ее собой обосновывающая, -- физика.
Она открывает в мире его естественные
начала и их связи и тем самым освобождает
душу от гнетущего страха, от веры в божественные
силы, в бессмертие души и в тяготеющий
над человеком рок, или судьбу. Если этика
есть учение о цели жизни, то физика -- учение
о естественных элементах, или началах,
мира, об условиях природы, посредством
которых эта цель может быть достигнута.
Даже иллюзии, галлюцинации
не доказывают ложности ощущений. В отличии
от Демокрита Эпикур не считает чувственные
восприятия чем-то второстепенным, существующим
лишь для «мнения», а не для науки. Главная
деятельность логического мышления - индукция,
обобщение. Так как восприятие - единственный
критерий истинности, то оно критерий
и для заключений о таких вещах, которые
непосредственно нами не воспринимаются,
лишь бы заключения эти не были в логическом
противоречии с данными восприятия.
Принимая исходные положения
атомистики Демокрита, Эпикур стремится
доказать, что признаваемое им учение
Демокрита о причинной необходимости
всех явлений природы не должно вести
к выводам о невозможности для человека
свободы. В рамках необходимости должен
быть указан путь к свободе. Руководимый
этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую
теорию Демокрита. Если у Демокрита движение
атома в пустоте вызывается механической
внешней необходимостью, то Эпикур полагает,
что это движение обусловлено внутренним
свойством атома - его тяжестью, которая,
таким образом, наряду с формой, положением
и порядком становится важным объективным
внутренним определением атома. С этой
мыслью связано предположение Эпикура,
что бесконечно лишь количество атомов,
количество же их форм ограничено, поскольку
атомы не могут обладать большой тяжестью.
При движении атомы способны самопроизвольно
отклоняться на небольшой угол по отношению
к первоначальному - прямолинейному - пути
движения и, таким образом, переходить
с прямолинейных путей на криволинейные.
Эта идея о самодвижении атома - оригинальный
вклад Эпикура в развитие материализма.
Наивно истолковывая отклонение атома,
Эпикур полагал, что оно необходимое условие
свободы человека.
Этика Эпикура направлена против
религиозных суеверий, которые, согласно
Эпикуру, принижают достоинство человека.
Для Эпикура критерий счастья - в чувстве
удовольствия. Благо есть все то, что порождает
удовольствие, зло - то, что порождает страдание.
Обоснованием учения о пути, ведущем человека
к счастью, должно быть устранение всего,
что стоит на этом пути: страха перед вмешательством
богов в человеческую жизнь, страха перед
смертью и загробным миром. Эпикур доказывает
несостоятельность всех этих страхов.
Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться
в человеческую жизнь, они живут не в нашем
мире, а в промежутках между мирами. Так
как душа смертна и есть временное соединение
атомов, то осознавший эту истину философ
освобождается от всех прочих страхов,
препятствующих счастью.
Освобождение от гнетущих душу
страхов открывает путь к счастью. Мудрец
различает три вида удовольствия:
- природные и необходимые для
жизни;
- природные, но для жизни не
необходимые;
- не необходимые для
жизни и не природные.
Мудрец стремится только к первым
и воздерживается от всех остальных. Результат
такого воздержания - полная невозмутимость,
или безмятежность, которая и есть счастье
философа. Учение Эпикура было последней
великой материалистической школой древнегреческой
философии. Последующие античные мыслители
высоко почитали строй мыслей, характер
и строгий, граничащий с аскетизмом образ
жизни Эпикура, на которые не могла бросить
тень даже резкая полемика, которую против
учения Эпикура вели его противники.
Стоцизм.
Родиной стоицизма является
Греция, здесь начал учить и основал свою
школу Зенон (ок. 300 г. до н. э.). Чему учил Зенон?
Трудно ответить на этот вопрос
однозначно. Из сочинений Зенона до нашего
времени не дошло ни одного. Исследователи
античной философии излагают и анализируют
учение стоиков раннего периода «в целом»,
и сказать, что именно из этого учения
принадлежит Зенону, а что последователям,
в большинстве случаев невозможно.
Вот то немногое, что известно
достоверно. Зенон первым ввел разделение
философского учения на три части: физику,
этику и логику. При этом сам он в, отличие
от некоторых своих последователей логику
ставил на первое место, физику на второе,
этику на третье.
Учение ранних греческих стоиков
ставило своей задачей ответить на вопрос
о смысле и цели жизни, и складывалась
как целостная политическая система (в
борьбе с враждебным эпикуреизмом), в рамках
которой ответ на любой конкретный вопрос
возможен только в том случае если он хорошо
обоснован.
Зенон, например, учил, что цель
человека жить «согласно с природой».
Но что же такое «природа»? Жить согласно
с природой, продолжает Зенон, это то же
самое, что жить согласно с добродетелью:
сама природа ведет нас к добродетели.
«И наоборот, жить добродетельно - это
значит то же, что жить по опыту всего происходящего
в природе, потому что наша природа есть
лишь часть целого. Стало быть, конечная
цель определяется как жизнь, в которой
мы воздерживаемся от всего, что запрещено
общим законом, а закон этот верный разум,
всепроникающий, тождественный с Зевсом,
направителем и распорядителем всего
сущего. Это есть добродетель, ровно текущая
жизнь счастливого человека, в которой
все совершается согласно с божеством
каждого и служит воле всеобщего распорядителя».
Даже при поверхностном анализе
этого отрывка нельзя не увидеть, как органично
и неразрывно соединены в этом рассуждении
физика, натурфилософия, логика и собственно
этика. И это присуще любому положению
стоической философии. Такому единству
трех частей философии в не меньшей степени
способствовала особая система категорий,
разработанная стоиками.
В Риме стоицизм поистине обрел
свою вторую родину. Здесь он и умер, и
здесь он свое бессмертие. История стоицизма
на римской почве на первый взгляд может
показаться своеобразным историко-философским
парадоксом. Во-первых, начиная уже с Панаэция,
стоицизм все чаще входит в самые разнообразные
«эклектические» связи с другими учениями
(прежде всего с платонизмом и неоплатонизмом),
начинает «смягчаться». Во-вторых, весьма
проблематично говорить и о творческом
развитии стоицизма в Риме: каждый из поздних
стоиков, имеем в виду только трех: Сенеку,
Эпиктета и Марка Аврелия, если оценивать
их учение чисто академически, не может
быть признан вполне оригинальным мыслителем;
каждый из них лишь усиливает ту или иную
стоическую категорию, ту или иную сторону
учения, мало или почти не изменяя его
в целом. Кроме того, римские стоики не
столь последовательно, как Зенон, придерживались
принципов собственного учения. Иногда
их жизненное поведение лишь слегка и
не в главном расходилось с теми принципами,
которые они проповедовали, но случалось
- и Сенека тому примером - что оно полностью
им противоречило. И, тем не менее, стоит
только произнести слово «стоик» или «стоицизм»,
и в сознании людей возникает образ Рима,
образ того же Сенеки или Марка Аврелия.
Лишь немногие вспомнят при этом, что изначальной
родиной стоицизма была все-таки Греция
и почти все с философской точки зрения
ценное и оригинальное в стоицизме разработано
греческими философами, а отнюдь не римлянами.
В чем же дело?
Римские стоики, прежде всего
и главным образом - «учители жизни», «вечные
спутники человечества, точнее, той ее
части, которая по складу ума и характера
близка к стоикам. Короче говоря, стоики
для стоиков. Римляне воины, «мужи», «государственники»
и завоеватели - были стоиками чуть ли
не от рождения. Их не интересовал вопрос,
«оригинальна или неоригинальна» та или
иная философия, их волновало лишь одно:
насколько она созвучна их умонастроению,
может ли она помочь в их нелегкой жизни,
насквозь пронизанной идеей государства
и права, насколько она к ней приложима».
Философия «героического пессимизма»
(именно так логично охарактеризовать
стоицизм) была очень созвучна мировоззрению
римского народа. Тем более что в Рим стоицизм
проник в то время, когда тот по своему
историческому возрасту соответствовал
эпохе Зенона: исторические сумерки сгущались
уже и над ним. Как капитан должен покинуть
тонущий корабль последним, так и стоику
римлянину предстояло в ближайшей исторической
перспективе продемонстрировать «городу
и миру» свою абсолютную выдержку и доказать
свою непоколебимую верность вскормившей
его империи. Роптать ему было не на кого,
надеяться не на что, нужно было только
молча и с достоинством умереть, дабы не
уронить себя перед лицом вечности. Но
стоик всегда должен знать (и он знал это),
что каждый его поступок встречался скептической
ухмылкой циника и что плодами его трудов
воспользуется не он сам, а некий «эпикуреец»…
Вот те причины, в силу которых философия
стоиков оказалась для римлян в буквальном
смысле слова «философией жизни».
Была и еще одна причина счастливой
судьбы стоицизма в Риме (точнее сказать:
«посмертной судьбы стоицизма в Риме»):
это особые отношения, которые сложились
здесь между умирающим стоицизмом и нарождающимся
христианством. Многие идеи и образы Нового
Завета почти дословно совпадают с цитатами
из сочинений Сенеки. Эта близость идей
Сенеки христианству уже в древности породила
легенду о его христианстве (якобы в христианство
Сенеку обратил апостол Павел), что дало
повод к составлению мифической переписки
между ним и апостолом Павлом. Много родственного
с христианством и у Эпиктета, который
к тому же по своему социальному положению
был близок к членам раннехристианских
общин. «Родство» между стоицизмом и христианством
не стоит, конечно, преувеличивать: стоики
все же, несмотря на целый ряд своих созвучных
христианству идей, оставались язычниками,
например, Марк Аврелий, «хотя и по долгу
службы», все-таки организовал гонения
на христиан. Но это родство не следует
и игнорировать. И может быть самое глубокое
родство между стоицизмом и христианством
следует искать не в совпадении отдельных
мыслей и высказываний, а в том самоуглублении
личности, на котором история стоицизма
заканчивалась, а история христианства
начиналась. Переворот, совершенный стоиками
в философии можно назвать, если воспользоваться
современным термином «экзистенциальным»:
чем безразличней становится мудрей к
окружающему его миру (в том числе и социальному),
тем сильнее он проникал в сокровенные
глубины собственного Я, обнаруживая в
своей личности целую вселенную, ранее
совершенно неведомую и недоступную. В
«Размышлениях» Марка Аврелия достигнута,
по-видимому, предельная глубина самопознания
и исповедальности, доступные античному
человеку. Без этого открытия «внутреннего
мира» человека («внутреннего человека»
по терминологии Нового Завета), совершенного
стоиками, едва ли была бы возможна победа
христианства. Поэтому римский стоицизм
можно в определенном смысле, рассматривать
как «подготовительную школу» христианства,
а самих стоиков (Сенеку, Эпиктета и Марка
Аврелия) - как «искателей Бога». Со смертью Марка Аврелия умер
и стоицизм. Точнее, началось бессмертие
стоицизма. В той или иной степени, в той
или иной форме стоицизм (уже не столько
как философское учение, а как определенное
умонастроение, определенный склад ума
и характера) возрождался неоднократно.
Стоиками были английские пуритане, носители
«духа капитализма» и основатели Новой
Англии. В России несомненным стоиком
был протопоп Аввакум и многие, многие
тысячи других.
Разумеется, стоики, как наиболее
активная и твердая в своих убеждениях
часть населения, в любой стране всегда
составляли меньшинство. Но это было социально
значимое меньшинство, которому нередко
удавалось переломить неблагоприятную
ситуацию в лучшую сторону, хотя бы при
этом им самим почти никогда не удавалось
воспользоваться плодами своей победы.
Философия для стоиков - не просто
наука но, прежде всего жизненный путь,
жизненная мудрость. Только философия
в состоянии научить человека сохранять
самообладание и достоинство в трудной
ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма,
особенно в поздней Римской Империи, где
разложение нравов в первые века новой
эры достигло высшей точки. Свободу от
власти внешнего мира над человеком стоики
считают главным достоинством мудреца;
сила его в том, что он не есть раб собственных
страстей. Настоящий мудрец, согласно
стоикам, не боится даже смерти; именно
от стоиков идет понимание философии,
как науки умирать. Главной идеей стоицизма
является покорность судьбе и фатальность
всего сущего. Зенон так говорил о стоике:
«Жить последовательно, то есть согласно
с единым и гармоническим жизненным правилом,
ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы».
Единый телесный мир наделяется
божественными свойствами, отождествляется
с богом. Учение о строжайшей необходимости,
по которой все в мире происходит, сочетается
учением о совершенстве и целесообразности
мира, в котором все части, тела и существа
зависят от целого, определяются целым
и его совершенством.
Положению Эпикура о бесконечном
множестве атомов и пустоте стоики противопоставили
учение о единстве мира и сплошной заполненности
мирового шара телами и «пневмой»; эпикурейскому
учению о множестве миров - тезис о существовании
одного-единственного мира; отрицанию
целесообразности в мире - убеждение в
том, что все свидетельствует о существовании
мирового плана и всеобщей целесообразности;
атеизму эпикурейцев - учение о божественности
мира и «пневмы», пронизывающей мир, и
разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита
стоики заимствовали учение о происхождении
мира из огня, о периодически повторяющемся
возвращении мира в огонь, а также учение
о «логосе», или законе.
Заключение
Эпоха эллинизма отмечена успехами
науки: математика, механика (Евклид, Архимед),
астрономия (Аристарх Самосский) медицина,
география, филология. Происходит изменение
во всех сферах жизни: научной, политической,
общественной и духовной. Эллинистическая
культура надолго пережила эллинистические
государства и вызвала у историков иллюзии,
будто в созданных эллинизмом культурных
ценностях и заключается его подлинная
сущность. Эллинизм означал серьезные
изменения в экономической, политической
и социальной жизни общества.
Изменения послужили основой
для создания и распространения эллинистической
культуры.