Философская антропология (учение о человеке)

Тема 4. Философская  антропология (учение о человеке).

 

1. Проблема соотношения биологического и социального в человеке.
2. Проблема человека в философии Сократа и Аристотеля.
3. Проблема человека в философии XVIII в.
4. Проблема человека в философии марксизма.
5. Роль субъективного фактора в истории.

 

 

1. Проблема соотношения биологического и социального в человеке.

 

Соотношение биологического и социального в человеке –  центральная проблема современной  философской антропологии.

Человек как живое  существо выступает носителем биологической формы движения материи, а как социальное существо он – носитель социальной формы движения материи. Что сильнее в человеке, что детерминирует наше поведение – биологическое или социальное?

Биологическая составляющая человека определяется генетическим, наследственным механизмом, а социальная – усвоенными им в процессе социализации ценностями культуры.

Биологические потребности  организма  определяются биологической  организацией человека, но биологические  нужды человека не аналогичны инстинктам животного. В отличие от инстинктивных потребностей животных, биологические потребности человека с момента его обособления от всего прочего органического мира несут в себе  социально приобретенное, опосредуются социальным и, в известной степени, сами являются порождением человеческих отношений.

Социальное оказывает  сильное влияние на биологическое. Сопоставление факта выживания  самых сильных рабов – африканцев среди перевозимых невольников  в Америку во время работорговли и рекордсменов – афроамериканцев  США является тому примером.

Биологи же фиксируют, что  очень многие исторические личности имели отклонения: Жанна д’ Арк  – синдром Морриса; де Голь –  синдром Марфака.

Кроме того, природа человека указывает на генетические и социальные связи человека, то есть природа человека – биосоциальна, сущность человека – социальна.

Биологическое и социальное в человеке являются двумя тесно  переплетенными ветвями одного дерева.

2. Проблема человека  в философии Сократа и Аристотеля.

 

В центре сократовской мысли  тема - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Человек пользуется своим телом как инструментом, что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и инструментальность, средство, которым является тело. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию [философия, В.Н. Акулин, А.П. Носков; с. 111]. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к богу. Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Без мудрости, справедливости, умеренности, которые по Сократу являются добродетелями,  нельзя достичь гармонии. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Аристотель всякий раз  выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком: его материя — это кости и мясо, а форма — душа. Аристотель считает, что форма есть главная причина бытия. Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдание. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три  уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря  ей организм дополняется функциями  ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически  подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Знаменитой стала фраза  Аристотеля: "Человек есть общественное животное." Человек - такое живое  существо, которое предназначено  для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так  и на злое, он живет в обществе и управляется законами.

 

3. Проблема человека  в философии XVIII в.

 

В философии XVIII в. значительное развитие получает материализм во взглядах.

Одни французские философы считали душу лишь функцией и проявлением  деятельности мозга, а человека лишь высшим животным, отличающимся от других   лишь степенью развития ума (Жюльен Офрэ де Ламетри), другие думали, что человек является рабом необходимости: он не свободен ни минуты в своей жизни, его поступки могут быть лишь такими, какими они проявляются (Поль Генрих Дитрих Гольбах).

Французские материалисты видели роль как чувственного, так  и рационального моментов в познании: ощущения дают как бы свидетельские  показания, а разум выступает  в роли судьи, проверяющего правильность этих показаний. Разум не может отрываться от чувственных показаний, но он и не должен чрезмерно доверять им. Отрыв разума от чувств делает познание невозможным.

Чрезвычайно важную роль для философского направления сыграла  теория познания, разработанная Этьеном Бонно де Кондильяком (1714—1780). По мнению Кондильяка, когда человек появляется на свет, он не только ничего не знает, но и не умеет ощущать. Все это приходит к нему через опыт. Кондильяк считает, что ощущение первоначально лишено какого-либо содержания, но оно способно отражать удовольствие и страдание, а поэтому бывает приятным и неприятным, что и сохраняется в памяти. Таким образом, существо в своей памяти удерживает возникающее желание иметь приятное ощущение.

Весьма важным и глубоким у французских материалистов  является рассмотрение роли личности в истории. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными.

4. Проблема человека  в философии марксизма.

 

Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование  освобождения порабощенного человечества. Сердцевину, суть философии марксизма  образуют исследования фундаментальных  классических проблем, концентрирующих вокруг отношений человека к миру и мира к человеку, отношений людей между собой и природы (или сущности) человека вообще.

Изначально К. Маркс  обращал внимание именно на проблему освобождения человека. Он обратил  внимание на идеи Фейербаха, где соединялись традиции гуманизма (человек - высшая ценность) с атеистическим отрицанием религиозных иллюзии, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и к людям. Получалось, что подневольный труд отнимает у человека родовую жизнь, и человеческую сущность, а сам человек становится отчужденным. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу “по мерке каждого вида”, то есть в соответствии с ее, природы, законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а “по законам красоты”. Внутренняя природа самого человека также преобразуется - вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое “ухо”, художественно развитый “глаз” и так далее.

Человек есть часть природы, “живет природой” и потому не является нейтральным носителем “чистого самосознания”, или “духа” Человек не просто “находится” в природе, а практически преобразовывает, изменяет ее.  А уже позже, Маркс преобразует проблему освобождения человека в проблему исторического развития индивидов и общества по пути к созданию коммунизма - “единственного общества, где самобытное и свободное развитие индивидов перестает быть фразой”, где свобода саморазвития “обусловливается именно связью индивидов, связью, заключающейся отчасти в экономических предпосылках, отчасти в необходимой солидарности и свободного развития всех и, наконец, в универсальном характере деятельности индивидов на основе имеющихся производительных сил”.

Таким образом, общее  решение философской проблемы смысла жизни человека состоит в признании  необходимости участия отдельного человека в коммунистическом движении как предпосылки уничтожения существующих условий жизни и преобразования собственной человеческой природы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Роль субъективного фактора в истории.

 

Проявлением роли субъективного  фактора в истории является процесс модернизации обществ, начавшийся около шести веков тому назад в Западной Европе с открытия и распространения духовных ценностей Нового времени: мировоззренческих, научных, моральных, эстетических. С их помощью были созданы новые технологии и социальные институты (государственные, правовые, экономические). В доиндустриальный период человечества субъективный фактор был не развит, поэтому объективные условия играли определяющую роль в историческом процессе. В условиях индустриализма роль субъективного фактора значительно выросла. А в постиндустриализме происходит резкое возрастание роли субъективного фактора, который в передовых странах мира приобретает решающий характер.

Субъективный фактор - это единство сознания и деятельности каких-то социальных субъектов. В историческом идеализме субъективный фактор по отношению к объективным условиям является определяющим. Он включает в себя, как сознательную деятельность выдающихся людей, опирающуюся на государственную власть и церковь. Субъективизм как признание решающей роли субъективного фактора в истории и объективизм как признание решающей роли объективных факторов не исчерпывают диапазона возможных подходов. Субъективные и объективные факторы могут иметь равную значимость, могут играть роль независимых исходных детерминант или выступать как медиаторы, т. е. посредники причинного воздействия. В качестве первого приближения можно рассмотреть четыре типа возможных решений проблемы субъективного фактора в истории. Ему может приписываться решающая роль единственной существенной детерминанты (детерминаторные теории) или одной из равных, совместно действующих детерминант (кооператорные теории). Эта роль может быть снижена до вспомогательной функции причинного посредника, проводника воздействия объективных факторов (медиаторные теории) или низведена до уровня пассивного эффекта объективных факторов (эффекторные теории). Эти различия могут рассматриваться и как один из возможных подходов к типологии социального детерминизма.

Мыслители древности  ставили человека на привилегированное место в миропорядке, но при этом полагали, что подлинная история развертывается на небесах, а не в земных битвах. Уже в поэмах Гомера боги используют как простых смертных, так и героев в своих собственных целях, открыто манипулируют их судьбами, уничтожают и спасают целые города и народы.

Христианство, назвав человека вершиной Божественного творения, подчеркивало, что жизнь его проходит на фоне вечности, являясь лишь прелюдией  будущей вечной жизни. Судьбой народов  руководит Промысел Божий, а сама история движется к заданной цели — Царству Божьему на земле. Телеологизм — характерная черта схем развития человечества, представленных эффекторными концепциями.

Однако и религиозный  провиденциализм не мог свести роль человека к простому инструменту, пассивному средству осуществления трансцендентных целей. Нравственный элемент религий является серьезным ограничителем небесного произвола. Божественная кара и божественная благодать должны быть заслуженными как отдельными людьми, так и целыми народами. Субъективный фактор начинает играть существенную роль, история выступает уже как своеобразный диалог Бога с человеком.

В наиболее чистом виде медиаторное  понимание роли субъекта в историческом процессе предстает у Гегеля. С  одной стороны, всемирная история является результатом деятельности гениев и героев; без них никакая идея — относительная или абсолютная — неосуществима. С другой стороны, их деятельность — своеобразное манипулирование всемирного духа, порождающего иллюзию, что люди творят историю. На самом деле, они, создавая своими руками всю социальную действительность, выполняют лишь посредническую миссию в реализации идей мирового разума [Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. № 3. 1997. с. 65-76].

XX в. характеризовался  возрастанием роли субъективного фактора, сознательности, проективных побуждений правящих элит, классов, народов. Основным законом социальной философии исторического реализма остается неопределенность и многовариантность исторического развития [Социальная философия. с. 77-79].

Таким образом, из всего  вышесказанного видно, что субъективный фактор на продолжении всего исторического  развития играет немаловажную роль.