Философская проза древнего Китая

Эссе

студента группы ИЛ231 очно-заочного отделения факультета иностранных языков Международного университета в Москве Акулина Д.Е. в рамках предмета «История религии» по теме «Философская проза древнего Китая»

  Одним из уровней существования религии в древнем Китае был религиозно-философский уровень.  Главная цель  китайской религии состояла в обеспечении гармоничных отношений между человеком с одной стороны и Небом и Землей, которые обожествлялись, с другой.  Принося жертвы  божествам, китайцы  выражали  свое участие в едином ритме жизни вселенной. В философских размышлениях китайцы выработали особые понятия, с помощью которых они по-своему постигали  мироздание. Такими понятиями являлись  Дао  (это образ существования мироздания, его  закон,  начало, гармония и путь жизни) и Янь и Инь  (это две противоположные и дополняющие друг друга силы; Янь выражает свет, начало положительное, мужское, сильное, творческое, верх - небо, движение, разумность;  Инь, напротив, является выражением тьмы, земли, началом отрицательным, женским, слабым, спокойным, созерцательным;  одно дополняет другое так, что этим достигается гармония вселенной). Эти понятия  помогают  осмыслить два основных религиозно-философских течения Китая: конфуцианство и даосизм, идеи которых нашли свое отражение в философской прозе древнего Китая.

         Так книга «Суждения и беседы» («Лунь юй») является основным источником сведений о легендарном китайском мыслителе Конфуции и его учении-конфуцианстве. Китайский философ Мэн-Цзы был самым известным преемником Конфуция. Его учение изложено в книге «Мэн-Цзы». Философа часто считали «вторым мудрецом», то есть вторым по мудрости после самого Конфуция, хотя их разделяло более двухсот лет. В книге « Даодэцзин» излагаются основы даосизма.  Автором книги считается философ Лао-цзы. У Лао-цзы также были последователи. Стоит выделить книги «Ле-цзы» и «Чжуан-цзы», название которых также применяется по отношению к их авторам.

          Конфуцианство идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Конфуций глубоко верил в ценность правильного устройства человеческого общества. Поэтому все его учение сосредоточено на том, как человеку достичь гармоничных отношений — прежде всего с людьми, но также и с миром. Он учил, что каждый мог бы жить как благородный человек. Жизнь такого человека проявляется в пяти видах отношений, которые должны быть «правильными». Эти отношения таковы: отца и сына, правителя и подданного, старшего и младшего брата, мужчины и женщины, друга с другом. Особое внимание уделялось отношениям внутри семьи. В ней должно быть абсолютное почтение к старшим. Подобным же образом и в государстве подданные должны относиться к начальству и властям. Большое значение в конфуцианстве придается ритуалам, определенным нормам поведения в различных обстоятельствах.

        Даосизм, в отличие от конфуцианства, не интересовался правильным устройством общества и добропорядочностью граждан. Даосы наибольшее внимание уделяют  Дао - вечной реальности, закону мироздания, абсолютному, божественному, творческому. Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Главным правилом Лао-цзы было недеяние. Мир сам по себе не является нашим, и поэтому мы не вправе изменять его порядок. Он наш только в том смысле, что мы в нем живем и его понимаем. Недеяние — это отказ от действий в мире по собственному усмотрению, отказ от «улучшения» мира, это следование естественному течению жизни.

        Кроме конфуцианства и даосизма были и другие философские учения, такие как моизм - учения, направленного против конфуцианства, и легизм – учение, которое также критиковало догмы конфуцианства.

       Идеи моизма изложены в книге «Мо-цзы».  Основная идея этой философии - «всеобщая любовь», то есть отвлечённая любовь всех ко всем. Она противостоит конфуцианским принципам гуманности, отношений в семье и иерархичности этики.  Мо-цзы утверждал, что доступ к власти должен быть открыт для всех способных и талантливых людей, а не только для тех, кто имеет знатное происхождение, выступал против аристократической роскоши и излишеств, войн.

      Хань Фэй - ведущий идеолог древнекитайских легистов, отстаивавший преимущества деспотической формы правления. Его высказывания нашли отражение в книге «Хань Фэй-цзы». Хань Фэю претили незыблемость и консервативная направленность догм конфуцианства. Он писал, что исконный и неизменный принцип мироздания состоит в том, что подданный служит властителю, сын — отцу, а жена — мужу. При этом подчинение государю важнее, чем семейные обязательства. Порядок в обществе поддерживают законы, которые принимает государь. Люди по природе эгоистичны и реагируют только на наказания или награды. Награды и наказания – это главные инструменты управления. Хань Фэй полагал, что в идеальном государстве правитель должен действовать, используя даосский метод «недеяния». Если созданы и доведены до подданных необходимые законы, а чиновники действует эффективно, то государство превращается в самостоятельно функционирующую машину, не требующую активного вмешательства правителя.

       Знакомясь с образцами древней китайской философской прозы, мы сравниваем эти учения друг с другом,  пытаемся примерить их на наше время, сегодняшнюю действительность. Ведь в свое время, например, в императорском Китае конфуцианство являлось государственной религией. Весьма популярно оно и ныне, причем в самых разных странах мира.   Также китайские правители неоднократно прибегали к идеям Хань Фэй-цзы, но эти учения так и не попали в общее русло развития китайской философии.

       Сегодня темп нашей жизни постоянно возрастает. Особенно это характерно для крупных городов. Наше общество – общество потребления. Среднестатистический обыватель всю жизнь гонится за призрачным благополучием, окружая себя с  избытком  тем, что нас же и разрушает, разрушает отношения в семье, простые человеческие отношения. Мы меняем окружающий нас мир и вот-вот пройдем точку невозврата, когда что-либо поправить будет уже поздно. В наших умах хаос. Налицо все признаки деградации. Чтобы это увидеть, достаточно проехать на электричке, побывать на берегу озера или в лесу, где отдыхают наши сограждане. Проходит время и наступает час подводить итоги. Мы оглядываемся назад, а там ничего нет…. Осознавая это, часто хочется вырваться, хотя бы на время, из этой бесполезной суеты, из этой вечно куда-то бегущей толпы, где потерю бежавшего рядом соседа скорее всего никто не заметит.

        Знакомство с даосским учением и его основным принципом недеяния не может не привлекать того, кто хоть на время остановился, пытается разобраться в самом себе и окружающих процессах. Глубина и красота притч не оставляют равнодушным: «Живя на воле, кони щипали траву и пили воду. Радуясь – ласкались, сплетаясь шеями, осерчав –лягались……Только это они и умели. Когда же на них надели хомут…… - они научились злобно коситься и выгибать шею, грызть удила и рвать поводья. Это (конюх) научил их лукавить и буйствовать, - и в этом его преступление…..» (из книги «Чжуан-цзы»).  Вот причина и следствие!  К сожалению, современный обыкновенный человек не имеет возможности надолго погрузиться в это красивое, но утопичное учения даосов. В той же книге написано: «В (те) времена народ жил, не ведая, чем бы ему заняться, ходил, не зная, куда бы ему пойти; с полным ртом, с тугим животом гулял себе и радовался. Только это он и умел! Но явились мудрецы и начали насаждать свои обряды и музыку – дабы с их помощью исправить Поднебесную…...С тех пор народ и бросился без удержу за знаниями и за наживой, - и повинны в этом – мудрецы!» Утопия здесь в том, что непонятно, как можно, соблюдая принцип недеяния, вдруг оказаться с полным ртом и тугим животом? Вот еще выдержка из даосского трактата (книга « Даодэцзин»): «….когда в Поднебесной много запретов, народ беднеет. Когда у народа много оружия, в стране растут раздоры. Когда среди людей много… умельцев, умножаются редкостные вещи. Когда множатся законы и указы, растут разбои и грабежи…». Или: «Кто действует – проиграет, кто имеет – потеряет». Красиво. Очень близко для понимания. Но так далеко от современного мира!

         Большое внимание в трудах древних китайских мыслителей уделено вопросам, связанным с управлением государством. Этот вопрос весьма актуален и сегодня. Нам представляется так, что государство создано для управления одной группой  людей, меньшей, другой группой людей, большей. При этом в итоге все должны только выигрывать. Это очень далеко от сегодняшних реалий. Свидетельством тому являются постоянные коррупционные скандалы и нескромная жизнь чиновников всех мастей на фоне недоразвитой экономики и деградирующих областей.

        Древние учения Китая давали свои рецепты управления государством. Так у Конфуция появляется понятие «благородного мужа», буквально «сына правителя», который ассоциируется с правителем царства или представителем социальных верхов. Антипод «благородного мужа» в книге «Луньюй» — «маленький человек»: «Благородный муж помышляет лишь о долге и справедливости, маленький человек помышляет лишь о выгоде». «Конфуций сказал: Богатство и знатность составляют предмет человеческих желаний, но благородный муж ими не пользуется, если они достались незаконным путем».  Какие справедливые высказывания! И как далеки они от действительности! Мы не верим в благородных правителей. Опыт развития нашей страны последние десятилетия свидетельствует о том, что таких правителей пока не было.

        Идеал государства для даосов — маленькая страна, которая не ведет никаких войн, не имеет никаких отношений со своими соседями, управляется по принципу недеяния и утверждает первичность мира вместо первичности человека.  «В древности те, кто умел следовать Пути, не просвещали народ, а оставляли его в невежестве. Когда народ много знает, им трудно управлять……» - это утверждение из книги  «Даодэцзин» вероятно весьма популярно в кругах политической элиты многих стран.

        Наиболее интересными идеями управления государством и близкими к нашим условиям представляются идей легистов, которые отстаивали преимущества деспотической формы правления. Хань Фэй писал, что исконный и неизменный принцип мироздания состоит в том, что подданный служит властителю, сын — отцу, а жена — мужу. При этом подчинение государю важнее, чем семейные обязательства. Порядок в обществе поддерживают законы, которые принимает государь. До тех пор, пока закон не отменён, каждый, не исключая и самого государя, должен следовать ему вне зависимости от того, справедлив этот закон или нет. Эффективное управление требует наличия законов, авторитета власти и искусства управления. Ясные и четко сформулированные законы правителя должны заменить расплывчатые моральные нормы в качестве стандарта поведения. Политическая власть должна принадлежать только правителю и не может быть разделена с аристократией и министрами. Хороший правитель управляет при помощи сложной, но четко продуманной бюрократической системы, находящейся под его полным контролем. Награды и наказания – это главные инструменты управления.

       Пожалуй, соблюдение законов, контроль за их соблюдением – вот путь, по которому должно развиваться современное общество. Об этом размышляли еще в древнем Китае. При этом хочется привести изречение из книги  «Лунь юй»: «Когда нужно говорить и не говорят, теряют людей. Когда не нужно говорить и говорят, теряют слова. Мудрый не теряет не людей, не теряет слов». То есть все нужно делать своевременно. Вот такую мудрость хотелось бы видеть у наших правителей.