Философские идеи ведического периода и буддизма

 

Бытие рассматривается  как динамическое существование  мгновенных элементов (дхарм), находящихся  в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме.

 

В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены  действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия  за прошлые добродетели или греховные  поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Единственное средство постижения абсолюта - махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма и провозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.

 

В центре этого учения находятся «четыре  благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование  человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

 

Достижение  полной невозмутимости и безразличие  ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.

 

Таким образом, восьмеричный путь Будды включал  целостный образ жизни, в котором  единство знания, нравственности и  поведения должно было завершиться  очищением человека в свете истины.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения

 

Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана  в Древнем Китае. Характерными чертами  философии Древнего Китая были:

- толкование  мифологических событий как реально-исторических;

- реалистическое  внимание к вопросам управления  государством, регламентирование отношений  между “высшими” и “низшими”,  отцами и детьми, старшими и  младшими;

- пренебрежительное  отношение к естественнонаучным  знаниям.

У истоков  китайской философии лежит загадочная гадательная книга «И Цзин» или «Книга Перемен». Она состоит из 64 компонентов или гексаграмм, содержащих последовательное чередование символики мужского и женского начала - янь и инь. По мнению древних китайцев, эти 64 гексаграммы описывают все возможные модели развития любой ситуации в мире.

Крупнейшие  философские школы Древнего Китая - это конфуцианство и даосизм. Основоположником конфуцианства является философ Конфуций (552-479 г. до н.э.). Конфуций представляет собой типичный пример учителя-мудреца, который наставляет людей не только словом, но и всем образом своей жизни. Школу Конфуция прошли более трёх тысяч учеников, а за свою науку учитель брал минимальную плату - связку сушёного мяса.

Основную  задачу философии Конфуций видит  в сохранении и передаче потомкам древней культуры. В центре его  учения - человек как член общества. Главным человеческим качеством, по мнению Конфуция, является гуманность или “любовь к людям” (жэнь). Гуманность также является универсальным законом, смысл которого Конфуций формулирует в виде “золотого правила” нравственности: “Не желай другому того, что не желаешь себе”.

Много внимания Конфуций уделял вопросам управления государством. По его мнению, отношения  между подданными и подчинёнными должны быть урегулированы по аналогии с отношениями в семье. Каждый человек должен чётко придерживаться своих обязанностей и не отступать  от них. В этом случае, он становится “достойным мужем” и руководствуется  справедливостью, а не мелкой личной выгодой, как “низкие люди”.

Согласно  легенде, однажды Конфуций поселился  в провинции, и когда ученики  пришли к нему с вопросом, как  он может жить в такой глуши, среди  необразованных людей, то ответ мудреца  был простым: «Если в этом месте  поселился достойный муж, то какая  же это провинция». Все зависит  от человека, его мудрости, достоинства  и способности быть на самом деле. В этом - ещё одно измерение конфуцианского понимания гуманности.

Второй  крупнейшей философской школой и  религией Древнего Китая был даосизм. Основателем даосизма является Лао Цзы ( 6 век до н.э.). Своё философское учение Лао Цзы изложил в книге “Дао дэ цзин”. Эта книга, состоящая из 80 глав и пяти тысяч иероглифов, по легенде, была оставлена Лао Цзы начальнику последней китайской заставы пред тем, как мудрец, разочаровавшись в людях и их способности постигать суть вещей, решил навсегда покинуть Поднебесную (так в древности китайцы называли свою страну).

В отличие  от конфуцианства, сосредоточенного на социальных аспектах действительности, даосизм обращён исключительно  к внутреннему миру человека. Только в себе, в глубинах своего сознания и души, человек может открыть  Дао - мистическую сущность мира, его  первопричину, смысл и конечную цель. Главный принцип даосизма: “Всё исходит из Дао, происходит в Дао  и возвращается в Дао.” Став на путь самосозерцания и открыв Дао, человек может обрести физическое бессмертие, перейдя на более высокий уровень существования.

“Умный  действует недеянием и учит молчанием,”- поучал своих последователей Лао Цзы. Этот долгий путь к себе, как путь к Дао, это мудрое молчание, которое выше несовершенных слов и деяний, слагают парадоксальную притягательность даосизма. Поэтому в этом и других высказываниях Лао Цзы искрится подлинная мудрость, созидающая смысл философии.

“Запад  есть Запад, Восток есть Восток, и не сойтись им никогда,”- писал англичанин Редьярд Киплинг. Действительно, восточная философия - это сокровищница подчас непонятных европейцу символов и подходов. Но, тем не менее, сформированные на Востоке философские учения неожиданно, самобытно и, можно сказать, блестяще выражают суть человека и дают ответы на вопросы, которые сознательно или бессознательно игнорирует европейская цивилизация. Свидетельство этого - популярность восточных религиозных и философских учений среди европейских интеллектуалов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

 

Изучая индийскую  и китайскую философии можно  сделать следующие выводы:

 

1. Минувшее столетие — время бурных перемен, затронувших практически все стороны общественной жизни Китая. В определенный период традиционная идеология и религиозные институты стали объектом не только пренебрежения, но и неприятия со стороны государственного руководства, что особенно резко проявилось в годы «культурной революции». Казалось бы, в такой ситуации само существование системы традиционных ценностей и религий, в т. ч. даосизма, окажется под вопросом. Однако события последних десятилетий убедительно свидетельствуют об удивительной жизнеспособности даосизма. Укоренившись в сознании китайцев, он не только во многом восстановил утраченные позиции, но и продолжает развиваться. В этом процессе даосская традиция претерпевает глубокие многосторонние изменения, приобретает новые черты и формы. Нынешняя политика руководства Китая способствует укреплению социальной значимости даосизма.

Изучение  современного состояния даосизма  еще раз подтвердило, что как социальный институт он является органичной частью китайского общества, а даосская культура представляет собой один из основных источников общекитайской традиции. Даосизм остается важным фактором, воздействующим на жизнь современного Китая и других стран Азиатско-Тихоокеанского региона. Не зная и не учитывая его роли и влияния на китайское общество, невозможно серьезно говорить о диалоге культур Запада и Востока.

С XVII в., после  того как Россия и Китай стали  соседями, судьбы их неразрывно связаны. Установление и постоянное развитие разносторонних контактов стало  одним из важнейших направлений  в международной политике обеих стран. Долговременные прочные отношения, в свою очередь, невозможны без взаимопонимания, основанного на глубоком знании духовного наследия и традиций наших народов. Мы надеемся, что представленная работа в какой-то мере будет способствовать укреплению такого взаимопонимания.

 

2. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идёт с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60--70 года прошлого века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьёв, индийское сознание надолго истощило свои силы. В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов. В их числе Р.Киплинг, И.Гете, Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло, Г.Торро. В России в 1778 году с древнеиндийского был сделан перевод "Бхагавдгиты"; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы "Шакунтала" и сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов, Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов.

 

В современной  Индии с почтением относятся  к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних  традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации  вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом  и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых  любимых и загадочных стран в  мире, "страной мудрецов".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  литературы и источники:

 

 

1. Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. История религий - Ростов н/Д: Феникс, 2008
2. Барулин В.С. Социальная философия. Учеб. пособие. В 2-х ч. - М.: МГУ, 2009.
3. Родзинский Д.П. Философия в вопросах и ответах. - М., 2009.
4. Чанышев А.Н. История философии Древнего мира. М., 2005.
5. Конфуций. Луньюй: Изречения. М., 2006
6. Конфуций. Суждения и беседы. Ростов-на-Дону., 2006.