Философские мотивы в фильме Андрея Тарковского «Солярис»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Эссе 

по философии

на тему:

 

Философские мотивы в фильме Андрея Тарковского «Солярис»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила:

Студентка ІІ курса

Филологического факультета

Группы ЛР-21

Иванова Владислава

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Харьков 2010

 

 

 

 

Сегодня в рамках курса философии мне, как и многим моим товарищам, предстоит познакомиться с фильмом «Солярис» советского кинорежиссера Андрея Тарковского. Этот фильм, только лишь при своём явлении миру произвел необычайное впечатление на зрителя, принесши ему неисчерпаемый океан тем для раздумий, а его создателю – мировое признание.

Андрей Арсеньевич Тарковский –  выдающийся деятель советского кинематографа, кинорежиссер и сценарист. Его мама, Мария Ивановна, была талантливой актрисой, отец, Арсений Александрович – талантливый поэт и переводчик. И мать, и отец впоследствии участвовали в работах сына. Мать  как актриса, в то время как стихи отца звучат с экрана в нескольких фильмах Андрея Арсеньевича. В 1954-м режиссер поступает во Всесоюзный Государственный Институт Кинематографии, где, в последствии ,выходит его первый фильм "Каток и Скрипка", который также являлся его дипломной работой. Уже в этом фильме проявились те неповторимые элементы, которые отличают дальнейшую работу Тарковского в кинематографе. В ходе своей творческой деятельности, он выступил в роли кинорежиссера и сценариста приблизительно к десятке фильмов, был неоднократным призером Каннского и Венецианского кинофестивалей, что говорит о высоком уровне его работ, не смотря на некоторые общественно-политические факторы, так ли иначе, влиявшие на его режиссерскую карьеру.

«Солярис» - четвертый по счету  фильм, снятый Тарковским в 1972 году. Взяв за основу сценария научно-фантастический роман польского писателя Станислава Лема, Андрей Арсеньевич все же придает  его некоторым изменениям. Об этом с негодованием позже высказывался сам Лем: «К этой экранизации я имею очень принципиальные претензии».

Не смотря на эти расхождения  во взглядах и некоторые вариации сюжета, «Солярис» Тарковского и  по сей день остается интересным для нас миром, полным неизведанного, где философские истины заключены в самых недрах а также являются той жизнеутверждающей основой, на которой все имеет свою опору и своё начало.

Сюжет «Соляриса» повествует нам о  действиях, происходящих в далеком будущем. Миссия Бертона своим провалом приводит в тупик соляристику — науку, изучающую планету Солярис. Бертон, вернувшись на Землю, свидетельствует о том, что океан планеты обладает разумом, который способен выборочно материализовывать образы, возникающие в сознании находящихся на планете людей. Психолог Крис Кельвин вылетает на Солярис, чтобы выяснить целесообразность продолжения на ней научной миссии. Крис целенаправленно прилетает на космическую станцию, на которой уже много лет живут учёные Снаут, Сарториус и Гибарян. Узнав о недавней прискорбной смерти профессора Гиборяна (якобы, «от стыда»), скептически настроенный Крис сам оказывается объектом исследований со стороны разумного океана планеты. Пока он спит, океан материализует на станции образ его давно умершей жены. Крис оказывается перед выбором — уничтожить двойника либо жить с ним как с близким человеком. Чтобы сделать непростой выбор, ему необходимо определить природу созданий Соляриса — что это, человек или его копия, «механическая репродукция», «матрица», как считает Сарториус. Для решения вопроса обитатели станции собираются в архаично декорированном зале, освещённом свечами, стены которого украшают репродукции картин Брейгеля. Объектив камеры упорно вглядывается в эти полотна как застывшее отражение далёкой земной жизни…В конце фильма показано, как Крис Кельвин возвращается домой к отцу, и оба застывают в позе с картины «Возвращение блудного сына» Рембрандта. После этого камера поднимается вверх, и видно, что это не Земля, а только остров в океане Соляриса.

Философские мотивы аккуратно вплетены в сюжет фильма, составляя, таким образом, его основную суть. Как говорил сам Тарковский о фильме:

           «Я хотел доказать своей картиной, что проблема нравственной стойкости, нравственной чистоты пронизывает все наше существование, проявляясь даже в таких областях, которые на первый взгляд не связаны с моралью, например, таких как проникновение в космос, изучение объективного мира и т.д.»

 Эту цитату режиссера я обнаружила уже после просмотра фильма, но  оглядываясь назад, анализируя увиденное и услышанное в «Солярисе», я не могу не согласиться с ней. Понятие «нравственность» не один раз всплывает в фильме. Еще в начале фильма, в диалоге Бертона и Криса Кельвина звучит реплика: « Познание только тогда истинно, когда оно опирается на нравственность…. – Нравственной и безнравственной науку делает человек».

Далее мотив нравственности делается ключевым в фильме.

Крис Кельвин «покидает» отчий  дом и «возвращается» в него совсем другим человеком. Финальная сцена фильма заставляет нас провести параллель к притче о «Блудном сыне», когда герой падает к ногам отца и заключает его в объятия. Таким образом,  кроме композиционного совпадения схемы сюжета с евангельской притчей о блудном сыне, в фильме совершенно отчетливо цитируются известные картины голландского живописца Рембрандта Харменса ван Рейна, которые изображают сюжет данной притчи.  Крис Кельвин, подобно блудному сыну, покидает мир первозданный, чистый и лучший отчий дом. В фильме мы можем увидеть как мастерски изображен родной родительский дом героя – преобладают теплые тона, на подоконниках стоят цветы, а также птицы поют в клетке, на стене висят картины, на которых, правда, изображены воздушные шары, что уже мысленно подготавливает читателя к скорой отлучке героя из отцовского дома. Видео из семейного архива открывает перед нами занавес, за которым хранятся самые сокровенные ценности героя – воспоминания детства и юности, его родители, его любимая девушка. Это видео как раз отец и дает сыну Крису, перед тем, как тот летит на Солярис. Проведя параллель с библейской притчей, эта реликвия – знак сыновства, от отца к сыну. Символичным также является образ молодого жеребца, который скачет подле дома Кельвина. Если продолжать сравнение с библейским сюжетом, то это картина  «Блудный сын покидает дом», написанная Рембрандтом, на которой такого же точно жеребца оседлал герой, отправляясь в путь.

Я бы хотела обратить особое внимание на образ Земли, который неоднократно встречается фильме. С самого начала фильма мы имеем удовольствие наблюдать за красивой стихией. Водоем, в котором очевидно есть жизнь, в котором мы читаем вечность жизни и её красоту. На Земле дождь идет стеной,  Крис разжигает костер, где палит некоторые вещи из своего прошлого – здесь на воду и  огонь герой никак не реагирует – он не чувствителен, не готов к очищению. Герой утрачивает мир прекрасного, именно потому главной музыкальной темой в фильме выступает «образ Земли», а точнее фа-минорная хоральная прелюдия Иоганна Себастьяна Баха "Ich ruf’ zu Dir". Она звучит впервые в начале фильма, когда герой прощается с родными местами, подле отчего дома. Землю Крис берет с собой. Это чернозем, который он носит с собой в загадочной металлической коробке на протяжении всего фильма. 

Герой проходит путь духовного становления, попадая под влияние океана. Со временем он понимает, что Хари – это материализовавшаяся из его подсознания мысль.  После осознания подобного руководитель экспедиции Гибарян от стыда покончил жизнь самоубийством, кибернетик Снаут спился, а начал экспериментальную разработку полного уничтожения этих нейтринных моделей, то есть проекций мыслей, созданных Солярисом. Крис избрал путь покаяния, и внезапно удалось установить долгожданный контакт с планетой. В фильме об этом говорит Хари: «… в нечеловеческих условиях он ведет себя по-человечески». Эта фраза одна из первых предваряет философский мотив любви и нравственности в фильме.

Стоит заметить, что герои фильма люди религиозные – дома у Кельвина стоят иконы, перед которыми крестятся  члены семьи. Потому, когда в фильме раскрываются мотивы любви и нравственности, я не могу не связать их у себя в голове с христианской моралью. Эту связь устанавливает и сам герой Кельвина, обращаясь Толстому, который как известно был убежденным христианином, который видел одной из высших спасительных ценностей рода человеческого – христианскую любовь. Кельвин, гонимый совестью, раскаянием за скупость своего  сердца, ощущающий то, как жалок он, когда безучастен в судьбе любимых ему людей (ведь он мог не дать Хари умереть), приходит к Снауту в состоянии жара. Он говорит о «мучениях Толстого по поводу того, что человечество не способно любить вообще», - а затем добавляет, - «сколько времени прошло с тех пор…»

Последней фразой режиссер делает ударение на том, что ничего не меняется веками, и люди такие же, рабы своей гордости и предрассудков. Главный герой  Тарковского не такой. Крис Кельвин  приходит к своему раскаянию, как только обнаруживает простую истину: « Может быть мы здесь для того, чтобы ощутить человека как повод для любви…? Гиборян умер не от страха, а от стыда. Стыд – вот чувство, которое спасет человечество».

Вдали от отчего дома, оставшись наедине с самим собой, получив материализацию своих бессознательных желаний, герой имел возможность прикоснуться к другой реальности, в которая на самом деле лишь спроецирована, выдумана им же. Когда мираж заканчивается, герою как-будто есть теперь с чем сравнивать и он спешит подкорректировать свою настоящую реальность. Кельвин возвращается домой. Вода, как символ очищения героя, струиться из потолка родительского дома, словно его слезы, пока он наблюдает в окно за своим старым отцом. В черноземе, который герой брал с собой на космическую станцию, начинает свою жизнь молодое и зеленое растение, как знак очищения души героя, её нового начала в качестве плодотворной почвы, а также возвращения героя на праведную, отцовскую землю. Кельвин, подобно блудному сыну, «возвращается» домой. Фильм не дает нам точных ответов, я бы поставила под сомнение отлет Кельвина на космическую станцию. Ведь не исключено, что это еще один прием гениального Тарковского, анализируя который мы можем предположить, что Кельвин находился во сне, иными словами – в своём бессознательном.

Отсюда выплывает еще один философский  мотив «Соляриса» - мотив одиночества. Его присутствие в композиции фильма очевидно, так как герой  постоянно находится один на самом  деле. Океан Соляриса, в моём понимании – это наше бессознательное , не даром ведь он считывает мысли людей именно во сне, так как психология говорит, что во сне мы сталкиваемся со своим бессознательным – той частью сознания , где хранится вытесняемая нами из головы какая-либо информация. Подобно архиву бессознательное способно вскрыть в наших снах или видениях те мысли, о которых мы беспокоимся сами того не замечая порой. Тоже самое делает и  океан Соляриса с мыслями своих гостей. Таким образом, мотив одиночества я бы заключила в двух его проявлениях. Первое – это внутреннее одиночество человека, когда герой наедине с самим собой не в силах понять себя и природу некоторых своих мыслей, как-бы не примирение с самим собой. Второе – это одиночество человека внешнее, в мире, где «до сегодняшнего дня человечество было не доступно для любви». Эти два состояния одиночества взаимодействуют, ведь будучи одиноким внешне человек не может быть в гармонии с самим собой внутреннее. Связав одиночество с понятием любви человека к ближнему человеку  - мы будем одни, пока не научимся любить, а любовь (согласно Тарковскому) – это не понятие,  а чувство, которое можно пережить духовно, и объять нельзя.

Заканчивая разговор о философских  мотивах в «Солярисе» мне хотелось бы обратить внимание на вопрос реальности, в которой живет человек. Задуматься об этом меня заставили последние кадры фильма, где оказывается, что отчий дом Кельвина находился на самом деле не на земле, а в параллельной реальности океана Соляриса. Извечные и сильнейшие вопросы философии  о жизни, смерти , бессмертии, а также их связи с иными реальностями,  убежденно существующими, сегодня находят множество отражений в литературе ( постмодернизм, а также модернизм, экзистенциализм, сюрреализм до того затрагивали этот вопрос с похожей точной зрения) , живописи и кинематографе ( худ.фильм «Начало» , США, 2010 год выпуска). Тарковский мастерски прикоснулся к этим вопросам, выведши их  на экран еще в 70-х годах прошлого столетия. Окончив просмотр «Соляриса», я вспомнила одну, хорошо мне знакомую суфийскую притчу «Султан в изгнании»:

«…Однажды султан Египта позвал к себе учёных мужей и, как часто бывает в таких случаях, в собрании возник спор. Темой его явилась ночная поездка Мохаммеда. В предании говорится, что пророк был вознесён со своего ложа прямо в небесные сферы. Он успел увидеть рай и ад, девяносто тысяч раз беседовал с Богом, пережил ещё многое другое и возвратился на землю в то время, когда его постель ещё не остыла, а сосуд с водой, перевернувшийся при его восхождении, даже не успел полностью опустеть. Султан же утверждал, что это совершенно невозможно. Известия об этом споре разошлись и дошли, наконец, до суфийского шейха Шихабеддина, который тотчас же поспешил во дворец.  В тронном зале было четыре окна. Шейх приказал открыть одно из них. Султан выглянул и ужаснулся: он увидел вдали на горе приближавшуюся к дворцу несметную армию. «Не беспокойтесь, это всего лишь мираж», — сказал шейх. Он закрыл окно и открыл его снова: видение исчезло. Когда открыли другое окно, султан в ужасе вскрикнул: весь город был объят пожаром. Он закрыл окно и открыл его опять — город стоял невредим. Распахнули третье окно, и султан увидел, что жестокое наводнение грозит затопить дворец. Но и эта картина исчезла без следа, когда султан посмотрел в окно ещё раз. Затем шейх попросил принести сосуд с водой и предложил султану окунуть на мгновение голову в воду. Султан сделал это, но едва он коснулся лицом воды, как оказался один на пустынном берегу моря в незнакомом месте. Вскоре ему повстречались дровосеки. Они дали ему одежду и отправили в город. Вскоре, султан встретил там свою будущую невесту, он женился на ней, у него появились дети. Жена была сказочно богата, он однажды потеряла своё состояние и султан вынужден был прокормить семью, зарабатывая на хлеб самыми трудными и примитивными способами. В отчаянии, он пошел на берег моря. Увидев там кувшин  он окунул туда голову и очутился опять в своём тронном зале. «Семь лет в изгнании, о злодей!» - заорал султан, — «семья, необходимость быть носильщиком! И как ты не побоялся Бога всемогущего!». Шейх ответил: «Но ведь это длилось только одно мгновенье», и придворные подтвердили его слова….»

Эта притча всегда напоминала мне  о том, что все в этом мире относительно. Относительно какой-то реальности человек  считает себя присутствующим в ней. Но правда ли то, что реальность – это то, где мы сейчас? Люди редко задаются этим вопросом. Вскользь сталкивается с ним герой «Соляриса». Кельвин усомнился в том, что он считал реальным, когда к нему является Хари. Ведь любой на его месте начинал помышлять о безумии – когда ты хочешь верить в реальность того, что уже давно считал не существующим, не реальным. В довершение к сказанному я предполагаю, что если океан Соляриса – это бессознательное героя, то его реальная жизнь на Земле – это осознанный факт. Таким образом, выходит, что реальность человека и её границы – самостоятельно, сознательно намечены человеком, продукт его сознательного мышления. Это объясняет философские воззрения многих культур ( и восточных в частности) на жизнь, смерть  и бессмертие.

Итак, в фильме «Солярис» Андрей Тарковский неразрывно с темой и идеей вводит различные философские мотивы. Это мотивы нравственности и морали, любви и одиночества, мотив истинной реальности и вечности… Подводя итог моим мыслям, хотелось бы воспользоваться цитатой из аннотации к фильму «Солярис»: «Этот фильм меняет людей, но только думающих».  На мой взгляд, невозможно подобрать более добрых и точных слов в адрес этого сокровища отечественного кинематографа, великий замысел которого человек может постичь только воспользовавшись особенным ключом, коим является философия.