Философский смысл проблемы бытия

искусства. Каждый человек, восприимчивый к обаянию искусства, не может

недооценить этого источника  наслаждения и утешения. Однако, легкий наркоз, в который нас погружает искусство, не может дать нам большего, чем мимолетное отвлечение от тягот жизни.

Более основательные и  эффективные возможности открывает  нам способ, видящий единственного врага в самой действительности, считающий ее источником всех страданий. Отшельник отвращается от мира и не хочет иметь с ним никакого дела. Но можно сделать и больше, можно стремиться этот мир преобразить, создать вместо него мир иной. Тот, кто в порыве возмущения и протеста становится на этот путь, как правило, ничего не достигает – действительность для него слишком непосильна.

Есть еще ориентация в  жизни, которая ставит в центр  всего любовь и все

удовлетворение видит  в том, чтобы любить и быть любимыми. Одна из форм любви - половая - приобщила нас к сильнейшему переживанию ошеломляющего ощущения наслаждения, дав прообраз нашим устремлениям к счастью. Но очевидна и слабая сторона этой житейской методики. Мы никогда не бываем более беззащитными по отношению к страданиям, чем, когда  мы любим, и никогда не бываем более безнадежно несчастными, чем когда мы потеряли любимое существо или его любовь.

Программа того, как сделаться  счастливым, к осуществлению которой  нас

принуждает принцип наслаждения, не может быть реализована, и тем не менее мы не должны прекратить усилия для того, чтобы каким-то образом приблизиться к ее реализации. При этом можно выбирать самые различные пути, отдавая предпочтение либо стремлению к положительному содержанию цели – к наслаждению, либо стремлению к ее негативному содержанию - к предотвращению неудовольствия. И тут каждый сам должен пытаться стать счастливым на свой собственный лад.

    

Проблема смысла жизни  по В. Франклу.

 

Франкл говорил: « смысл своей жизни каждый человек открывает для себя

сам. Человек не должен спрашивать, в чем смысл его жизни, но скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращен вопрос».

Стремление к поиску и  реализации человеком смысла своей  жизни Франкл

рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. Из жизненных наблюдений, клинической практики и разнообразных эмпирических данных Франкл заключает, что для того, чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки. "Даже самоубийца верит в смысл – если не жизни, то смерти". Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом.

Учение о смысле жизни  учит, что смысл "в принципе доступен любому

человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера,

среды и... религиозных убеждений".

Возможно обобщить пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной: во-первых, с помощью того, что мы даем жизни (в смысле нашей творческой работы); во-вторых, с помощью того, что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей), и, в-третьих, посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить.

Соответственно этому  членению, выделяются три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения. Приоритет принадлежит ценностям творчества, основным путем реализации которых является труд. При этом смысл и ценность приобретает труд человека как его вклад в жизнь общества, а не просто как его занятие. Смысл труда человека заключается прежде всего в том, что человек делает сверх своих предписанных служебных обязанностей, что он привносит как личность в свою работу. Ценности творчества являются наиболее естественными и важными, но не необходимыми.

Смысл жизни может, согласно Франклу, придать задним числом одно-единственное мгновение, одно ярчайшее переживание. Из числа ценностей переживания Франкл подробно останавливается на любви, которая обладает богатым ценностным потенциалом. Любовь – это взаимоотношения на уровне духовного, смыслового измерения, переживание другого человека в его неповторимости и уникальности, познание его глубинной сущности. Вместе с тем и любовь не является необходимым условием или наилучшим вариантом осмысленности жизни. Индивид, который никогда не любил и не был любим, тем не менее может сформировать свою жизнь весьма осмысленным образом.

Основной пафос и новизна  подхода Франкла связаны у него, однако, с третьей группой ценностей, которым он уделяет наибольшее внимание, – ценностями отношения. К этим ценностям человеку приходится прибегать, когда он оказывается во власти обстоятельств, которые он не в состоянии изменить. Но при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним и придать своему страданию глубокий жизненный смысл. Как только мы добавляем ценности отношения к перечню возможных категорий ценностей, пишет Франкл, становится очевидным, что человеческое существование никогда не может оказаться

бессмысленным по своей внутренней сути. Жизнь человека сохраняет свой

смысл до конца - до последнего дыхания. Франкл считает ценности

отношения в чем-то более  высокими, хотя их приоритет наиболее низок – обращение к ним оправданно, лишь когда все остальные возможности более активного воздействия на собственную судьбу исчерпаны.

Правильной постановкой  вопроса, однако, является, согласно Франклу, не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент. "Ставить вопрос в общем виде – все равно что спрашивать у чемпиона мира по шахматам: "Скажите, маэстро, какой ход самый лучший?"

 Франкл не устает подчеркивать, что смыслы не изобретаются, не создаются самим индивидом; их нужно искать и находить. Смыслы не даны нам, мы не можем выбрать себе смысл, мы можем лишь выбрать призвание, в котором мы обретем смысл. В нахождении и отыскании смыслов человеку помогает совесть, анализу которой Франкл посвятил свою книгу "Подсознательный бог". Совесть помогает человеку найти даже такой смысл, который может противоречить сложившимся ценностям, когда эти ценности уже не отвечают быстро изменяющимся ситуациям.

Именно так, по Франклу, зарождаются новые ценности. "Уникальный смысл сегодня – это универсальная ценность завтра".

Однако найти смысл-это  полдела; необходимо еще осуществить  его. Человек

несет ответственность за осуществление уникального смысла своей жизни.

Осуществление смысла - процесс  не простой и далек от того, чтобы  совершаться автоматически, коль скоро смысл найден. Франкл характеризует стремление, порождаемое смыслом, в отличие от влечений, порождаемых потребностями, как то, что требует постоянного принятия индивидом решения, желает ли он осуществить его в данной ситуации или нет.

Осуществление смысла является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым сам себя; так называемая самоактуализация является лишь побочным продуктом осуществления смысла.

Тем не менее человек никогда так и не знает до самого последнего мгновения, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.

Завершая рассмотрение учения о смысле жизни в теории Франкла, повторим основной тезис этого учения: жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах; смысл жизни всегда может быть найден.

    

Пессимистические взгляды  на смысл жизни.

 

Одно из первых выражений  пессимизма дано в Ветхом Завете, в  книге Екклезиаст.

«Суета сует, – все  суета». «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».

Многочисленны и разнообразны отрицательные оценки ценности человеческой жизни. В XIX в. самые пессимистические оценки жизни дали два немецких философа Шопенгауэр и Э.Гартман. Мир лежит во зле, и человек не в состоянии что-либо изменить. Зло присуще миру в силу его сущности, и жизнь человека неотделима от скорби и страдания.

По мнению Шопенгауэра, в  основе мира заложена воля, стремление к внешнему выражению. Мир – это объективизация воли. Но всякое стремление имеет своим источником неудовлетворенность.  Человек проявляет волю в том случае, когда его потребности не обеспечены и он вынужден действовать в поисках средств их удовлетворения.  В свою очередь неудовлетворенность свидетельствует о напряжении и страдании. Таким образом, природа человека содержит в себе вечное напряжение и страдание, но при этом – низменное страдание, своеобразные ненасытный голод.

Страдания жизни обостряются  их осознанием.  Чем развитие человек, тем глубже его страдания.

С точки зрения Шопенгауэра, даже удовольствие отрицательно, ибо  оно

иллюзорно, лишено положительного содержания и означает отсутствие страдания.

Реально лишь зло, добро есть отрицание зла.

«Мы похоже на ягнят, которые  резвятся на лугу в то время, как  мясник выбирает глазами того или другого, – писал Шопенгауэр, – ибо мы среди счастливых дней не ведаем, какое злополучие готовит нам рок – болезнь, преследование, обеднение, увечье, слепоту, сумасшествие и т.д.».

Хотя, как думает Шопенгауэр, не жить лучше, чем жить, он не предлагает

самоубийство в качестве избавления от мира и страданий. Следуя буддийской философии, он предлагает подавление воли, отказ от желаний как лекарство от мирового зла. Идеалом  для Шопенгауэра оказывается буддийское бесстрастие.

                                 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Иммануил Кант

Задача ф-фии Канта, им сформулированная, определение границ достоверного познания. Кант ставит вопрос о возможности познания предметов метафизики, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Т.к. в качестве образца «научного», т.е. действительного познания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то «границы» познания устанавливаются условиями научно достоверного познания, поэтому он ставит вопрос о том, может ли метафизика с ее способами познания «трансфизических» предметов удовлетворить этим условиям.

Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как «науки». Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще – она возможна как критика  достоверного познания, т.е. установление его границ. Кант кладет конец метафизическому  доказательству идей в философии, вместе с тем кончается и господство «математического» метода доказательств  в философии.

Мир, в принципе, непознаваем (тетрадь).

В своих работах он исходит из того, что возможности познания определяются прежде всего особенностями восприятия внешнего мира, а не внешним миром как таковым.

Есть разные объекты познания, которым  соответствуют различные типы познавательной деятельности. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы осмыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы».

Кант различает 

- не зависящий от наших ощущений  и мышления мир – мир «вещей  в себе». Для теоретического  познания мир вещей в себе  закрыт.

- мир феноменов, явлений, мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.

В нашем знании всегда присутствуют априорные (знание, предшествующее опыту и независимое от него. Оно оформляет чувственность) и апостериорные элементы (знание, получаемое из опыта).

Априорная основа познания имеет двойственный характер.

- категории или «интеллектуальные  синтезы»

- время и пространствокак априорные формы чувственности.

Главную роль при преобразовании чувственного опыта в эмпирический опыт играет рассуждение.

Категории (нечувственный элемент  опыта) – это схема мышления, это априорное содержание понятия, не зависящее от опыта. Они не только соединяют чувственные данные, но и вкладывают в них определенные значения, которые образуют составную часть опыта.

Предметы нам должны быть «данными», чтобы они могли быть «мыслимы». Категории являются «синтезами»  и «способами действия», которым  мы бессознательно подчиняем чувственные  данные. Опыт делится на две части: «формальную» или имеющую априорный характер и на содержание, которое является «эмпирическим», т.е. должно быть нам «дано» извне.

Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие  хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Свою ф-фию Кант называл «трансцендентальной» (выходящей за пределы) – выходящей за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Это не столь предмет знания, сколько веры, непознаваемый. Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений»: «рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей». Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. (математика, естествознание (основывается на рассудке) и метафизика (разум).

Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы.

Формы чувственности – пространство и время

Формы рассудка – категории (12 шт., разбитые на 4 группы)

- категории кол-ва (единство (единица  меры), множество (величина), совокупность (целое)