Философское учение Сократа

Рассказывают, что он присматривался к одаренным юношам и из них готовил учеников. Сократ не писал книг, считал, что в них мысль мертвеет, становится правилом, а это уже не есть знание. Самая большая мудрость по Сократу, состоит в том, чтобы не обольщаться своими знанием, не абсолютизировать его («Я знаю, что ничего не знаю»). Самое позорное невежество - «воображать что знаешь то, чего не знаешь». Сократ был постоянно добродушен и радостен, чем раздражал, вызывал нападки, его били. Ученики возмущались и спрашивали, почему учитель не отвечает тем же. Сократ отвечал: «Разве я потащу в суд осла, если он меня лягнул?» [6].

«Всякий человек, даровитый или бездарный, должен по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо Воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых», -откуда делались и политические выводы: руководство государством - это тоже профессия, и необходимо, чтобы ею занимались тоже профессионалы. Эта концепция была абсолютно противоположна основополагающим принципам афинской демократии, согласно которой управление полисом - дело каждого гражданина. Тем самым учение Сократа создавало теоретическую базу для олигархов, что и привело его в конце концов к непримиримому конфликту с демосом, закончившемуся осуждением и смертью Сократа.

Особенностью античной культуры было стремление сделать культуру способом жизни (мы это видели на примере Сократа). Это относилось не только к философам, но и к искусству, поэзии. Греческая культура во многом основала дальнейшее развитие культуры. Основными символами ее были два бога: Аполлон и Дионис, породившие, как считали древние греки, два противоположных мироощущения и две культуры. Бог Аполлон - бог пластического искусства, умеренности, гармонии, красоты и покоя. Бог Дионис - бог раскованности и свободы, стихии природы и инстинктов, бог вина и виноделия, не покоя и чрезмерности. Почитание Аполлона привело к господству пластического искусства, искусства Гомера, эпохи Ренессанса, христианской религии. Почитание Диониса привело к рождению греческой трагедии с ее (часто нелицеприятной) правдой жизни, к философскому пессимизму и нигилизму.

Греки считали, что в культуре, как и в самой жизни, должно сочетаться аполлоновское ее качество и дионисийское, в противном случае возможна гибель культуры. Господство аполлоновского в культуре приведет в конце концов, к стагнации, застою. А возобладание дионисийского к разрушению, протесту ради протеста.

Сократ излагал свое учение в любой аудитории, будь то городская площадь или аллеи Ликея. Он был одним из родоначальников диалектики как метода установления истины путем постановки наводящих вопросов - т. н. сократического метода. Главную задачу наставника Сократ видел в том, чтобы пробудить мощные душевные силы ученика. В таком "повивальном искусстве" он видел основное предназначение учителя. Беседы Сократа были направлены на то, чтобы помочь "самозарождению" истины в сознании ученика. В поисках истины ученик и наставник должны были находиться в равном положении, руководствуясь тезисом: "Я знаю только то, что я ничего не знаю" [4].

Беседы Сократа вызывали у слушателей особый эмоциональный и интеллектуальный подъем. "Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее... а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими" - так описывал свои впечатления ученик Сократа.

Известны имена учеников Сократа, высказавших интересные мысли о воспитании. Один из них, Ксенофонт (430 - 355 до н. э.), является автором первого античного педагогического романа "Воспитание Кира". Ксенофонт полагал, что образование должно быть прежде всего делом государства, которому следует воспитывать совершенных граждан. Во главу угла нравственного воспитания ставилось формирование чувства справедливости.

Я абсолютно согласна с мнением Ксенофонта. Ведь мощь и развитость государства определяют образованные люди. Если правитель предусматривает руководство сильной страной, то повышение уровня образованности граждан должно быть одной из главных задач.

Другой ученик Сократа - Антисфен (450 - 360 до н. э.), основатель философской школы киников, - полагал, что в воспитании необходимо прежде всего приближаться к миру реальных явлений. Основным методом воспитания он называл пример наставника. Как особую задачу Антисфен выделял воспитание привычки преодолевать трудности и лишения, презирать мирские блага ("пусть дети наших врагов живут в роскоши").

заключение

Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью челове­ческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от од­ного лица к другому, но раскрываются и приобрета­ются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поис­ка равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод опре­деления понятий являются необходимыми условия­ми совместного поиска истины.

Сократовский диалого-диалектический метод пред­полагает свободу человека и основывается на демо­кратической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и прини­мать решения на свой собственный страх и риск.

Посредством «испытания» иронией Сократ разо­блачал неосновательные  претензии на  всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псев­досерьезное и всякого рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию.

Сократ провозгласил:  добродетель есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа поло­жили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.

Идея Сократа о самопознании, популярная в пе­риод античности, нередко становилась ведущей иде­ей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей.

Сократу, говорившему о невозможности оконча­тельных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и  «искусство» сами по себе — великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания — при всей их полезности — не сделают че­ловека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука – этика - гуманизм».

Темы этих дискуссий перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это не случайно: опросы, над решением которых бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества.

Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Список литературы:

1.                   Адо П. Что такое античная философия? - М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. - 320 с.

2.                   Алексеев А. С. Всемирные хроники. От первых фараонов до Конфуция и  Сократа. – М.: Вузовская книга, 2005. – 548 с.

3.                   Асмус В.Ф. Античная философия - М.: Высш. шк., 1998. - 400 с.

4.                   Гомперц Т. Греческие мыслители - СПб.: Алетейя, 1999. - 263 с.

5.                   Горбачев В.Г. Основы философии. – М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. – 352 с.

6.                   Горелов А.А. Философия в вопросах и ответах. – М.: Эксмо, 2008. – 336 с.

7.                   Гриненко Г.В. История философии. М.: 2005 – 576 с.

8.                   Губин В.Д. Основы философии: Учебное пособие. – М.:ФОРУМ: ИНФРА-М, 2005. – 288 с.

9.                   Гросс Рональд. Путь Сократа. – М.: Попурри, 2004. – 267 с.

10.              Гусейнов А.А. Великие моралисты. - М.: Республика, 1995. - 351 с.

11.              Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. - М.: Гардарика, 1998. - 472 с.

12.              Гусейнов А.А., Ирлитц Г. Краткая история этики. - М.: Мысль, 1987. - 589 с.

13.              Иванов В.Г. История этики древнего мира. - СПб.: Издательство Лань, 1997. - 256 с.

14.              Канке В.А. Философия, М.: «Логос», 2001.- 288 с.

15.              Кессиди Ф.Х. Сократ. - СПб.: Алетейя, 2001. - 352 с.

16.              Кожевникова Е.Д., Козлова В.Б., Медушевская Н.Ф. Философия: Учеб. пособие – М.: РИО СГА, 2006. – 214 с.

17.              Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика.Эстетика. - Ростов н/Д.: Феникс, 1998. - 512 с.

18.              Митрошенкова О.А. Философия: Учеб. пособие – М.: Гардарики,   2002. –  655 с.

19.              Пол Стретерн. Сократ за 90 минут. – М.: Астрель, 2003. – 176 с.

20.              Радугин А.А. Философия. Курс лекций. – М.: Владос, 1995. – 304 с.

21.              Спиркин А.Г. Философия, М.: «Гардарики»,1999.-578 с.

22.              Трубецкой С.Н., Курс истории древней философии. - М.: Высш. шк. 1997. - 292с.

25