Фома Аквинский

    Практически у всех учёных-философов всех времён центр тяжести, главное сосредоточие философских проблем — смысл и цель человеческой жизни, поиск и утверждение высших жизненных истин и ценностей. Одним из таких философов, ищущих смысл бытия, рассуждающих о гармонии разума и веры, был наиболее выдающийся представитель  зрелой схоластики  монах доминиканcкого  ордена  Фома  Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого. Именно о нём и о его философском мировоззрении я бы хотела рассказать в моём выступлении. В латинском языке его имя звучит как Тома, следовательно, его учение также получило название "томизм". Учение Фомы отражает необходимость примирения  "божьего града" и "града земного", веры и разума, религии и философии. Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной доктриной католицизма. Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено “единственно истинной философией католицизма”. Современные последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Неотомизм как современная католическая теория права усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Так как католицизм в наши дни является одним из наиболее распространенных христианских направлений, имеющий приверженцев во всех концах земного шара (около 1 миллиарда 196 миллионов человек по состоянию на 2012 г.), я считаю тему выбранного мною реферата весьма актуальной для XXI века.

 •••

Жизнь. Фома родился вблизи местечка Аквино, недалеко от Неаполя. Он воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте Кассино, учился в Неапольском университете. Вопреки желанию своей семьи он стал монахом недавно созданного доминиканского ордена. В возрасте 20 лет он отправился в Парижский университет, в который вернулся для продолжения учебы после пребывания в Кельне. В 1245–1248 гг. он учился у Альберта Великого, работавшего над объединением христианства и аристотелизма.

Жизнь Фомы была заполнена работой и путешествиями  с целью обучения. Он написал удивительно  большое число произведений, хотя умер незадолго до своего пятидесятилетия. Он был канонизирован в 1323 г., через 49 лет после смерти. В 1879 г. его  учение было признано официальной философией Римско-католической церкви.

Труды. Наиболее известными являются учебники по теологии «Сумма теологии» (Summa theologiae) и «Сумма истины католической веры против язычников» (Summa de veritate catholicae fidei contra Gentiles). Первый труд был предназначен для преподавания в школах, второй — в помощь христианским миссионерам. В дополнение к этим объемным и быстро написанным работам он создал много трудов философского и теологического содержания. Среди них комментарии к Библии, Оправлении князей (De regime pnncipum) и Спорные вопросы (Quaestiones Disputatae de veritate), которые поднимали проблемы зла, истины, души и т. п.

•••

Фома Аквинский  стремился дать философское обоснование  католическому вероучению, примирить  веру и знание, осмыслив с христианских позиций наследие Аристотеля. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, считал Фома Аквинский, но, напротив, поддерживают друг друга, дополняют и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением, а значит, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако, познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к первопричине ее – Богу.

У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете.

 В своём труде «Сумма теологии» Фома приводит 5 рациональных доказательств бытия Бога. Фома делает вывод, что существование Бога не просто очевидно, но и может быть доказано.

Первое  доказательство Фома называет доказательством от движения. Все вещи находятся в движении, рассуждает Фома, а всё движущееся приводится в движение чем-то другим, то есть вещь может быть приведена в движение лишь тем, кто уже активен. Фома делает вывод, что должен существовать некий первый «двигатель», который сам ничем не движим, но способный приводить в движение другие вещи. Этим первым «двигателем» может быть, по мнению Фомы, только Бог.

Второе  доказательство Фома называет доказательством от действующей причины. Фома указывает, что в материальном мире существует определённый причинный порядок. Вещь не может быть причиной самой себя, рассуждает Фома, поскольку в этом случае вещь должна была бы предшествовать самой себе, а это абсурдно. Цепь причин не может быть бесконечной, поэтому должна существовать некая первопричина, которой может быть только Бог.

Третье  доказательство Фома называет доказательством от необходимости и случайности. Фома указывает, что вещи в природе могут существовать либо не существовать, а, следовательно, носят случайный характер. Иными словами, эти вещи не являются чем-то необходимым. Следовательно, для их возникновения, уверен Фома, должно быть что-то изначально  необходимое. И опять-таки эта цепь необходимостей не может быть бесконечной. Следовательно, приходится предположить наличие кого-то, кто существует не потому, что это необходимо кому-то или чему-то другому, а потому, что сам по себе является необходимостью. Это и есть Бог.

Четвёртое доказательство Фома называет доказательством от степени совершенства. Поскольку в мире, рассуждает Фома, мы определяем вещи по степени совершенства (вещи и люди могут быть более или менее красивыми, добрыми, благородными), то подразумевается наличие чего-то или кого-то, обладающего абсолютным максимумом тех или иных качеств. Таковым, по мнению Аквинского, может быть только Бог.

И, наконец, пятое доказательство Фома называет доказательством от божественного руководства миром. Указывая на существующую упорядоченность мира, на целесообразность деятельности и поведения как разумных, так и неразумных существ, Фома приходит к выводу, что какая-то сила целенаправленно руководит миром. И этой всеведущей силой, направляющей природные существа к цели, может быть только Бог.

Различая  бытие и сущность, Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а  вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидентций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность как бы формирующей тело изнутри, таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела мышления и веления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

 Камнем преткновения для христианской этики есть вопрос: существует ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением? Ф. Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является Бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от благо. Зло, по словам Ф. Аквинского, существует в двух ипостасях. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к Богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к Богу, т. е. Фома снимает с Бога ответственность за зло и возлагает эту тяжелую ношу на плечи несовершенного человека.

 Высшее  благо для Ф. Аквинского —  это цель целей, последняя,  конечная цель всех способных  к деятельности существ, в том  числе и человека. Аналогично понимал данный вопрос Аристотель.  Высшее благо в содержательном плане Ф. Аквинский понимает в двух аспектах. С одной стороны, благо тождественно Богу, с другой стороны — выступает как доступное разумным существам богоуподобление, так как Бог создал человека по своему образу и подобию. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на самый прекрасный объект, то есть — Бога. Следовательно, блаженство состоит в познании Бога, именно не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.

 Основа  человеческой свободы — разум.  Однако человеческой разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, благородного образа жизни нужно Божественное вмешательство, которое предстает в форме Закона и в форме благодати.

В политике Фома выделял шесть форм правления. Справедливые формы правления, по его  мнению, — монархия, аристократия и  полисная система, несправедливые —  тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления —  монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления —  тирания. Но все же церковную власть Фома ставил выше светской.

•••

Вывод. Фома Аквинский внёс неоценимый вклад в развитие средневековой философии. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Главная заслуга Фомы Аквинского состоит в том, что он  не только христианизировал философию, но  рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего. Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви.