ТЕМА
№ 5
Генезис философии. Проблема первоначала
в философии досократиков
Введение
Человек всегда стремился
понять окружающий его мир
и составить некую целостную
картину об окружающем его
мире, понять и объяснить различные
явления природы.
Философия создает представление
о мире как упорядоченном, разумно устроенном
космосе, где все совершается закономерно,
а не по прихоти всевластных богов или
судьбы. Это представление о мире, как
упорядоченном целом, естественное для
современного образованного человека,
рождается в античной философии.
Философия в первом
приближении − это переосмысление
традиционных представлений о
мире, человеке и целях его
существования, изменение отношения
человека к миру. Результатом
этой работы мышления является
построение такой картины мира,
которая в наибольшей степени
соответствует изменившимся человеческим
требованиям к миру. Философия
строит такой мир, в котором
человек мог бы жить.
Цивилизационные
и культурные предпосылки возникновения
древнегреческой философии,
ее основные черты (натурфилософия, космоцентризм, логоцентризм).
Древнегреческая философия
одна из крупнейших ветвей античной философии,
возникшая в Древней Греции в VI веке до
н. э. и существовавшая до самого конца
античности.
C VI века до н. э. начался
период, когда древнегреческая цивилизация
обрела господство в обширном
регионе, охватывающем юго-восточное
Средиземноморье, Малую Азию и
часть черноморского побережья.
К данному времени завершилось
формирование древнегреческих городов-государств,
так называемых полисов (от др.-греч.
Πόλις - городская гражданская община,
которая конституирует себя в качестве
политической организации; являлась особой
формой организации общества, характерной
для античного мира [1]), в которых большое
развитие получили торговля, ремесленное
производство, культурная жизнь. Среди
них выделялся Милет − главный город Ионийской
колонии в Малой Азии, расположенный на
побережье Эгейского моря.
Развитие цивилизации
Древней Греции дало возможность
древним грекам уделять больше
времени не насущным бытовым
проблемам, а отвлечься на исследование
окружающего мира, природы, так называемого
в греческой философии фюсиса
(фюзиса) от др.-греч. φύσις [1]. Попытки найти
«конечные причины» и фундаментальные
закономерности природных явлений, их
толкование и объяснение с целью объединения
нашего общего знания о ней - сформировали
такое направление философии как натурфилософия
[1].
В рамках древнегреческой
натурфилософии появилась мысль
о том, что все предметы окружающего
мира состоят из простейших
начал («стихий»). К таковым чаще
всего относили огонь, воду, воздух
и землю. При этом утвердилась
также точка зрения, что существует,
вообще говоря, лишь одно-единственное
первоначало, из которого все
возникло и все состоит.
Одной из важнейших
особенностей древнегреческой культуры
была ее ориентация на мифологию.
Миф - традиционное анонимное повествование,
образно объясняющее события
космоса, истории и божественной
жизни, происхождение человека, условия
его жизни, смерть [2]. Становлению
философии в греческом мире
способствовали достигнутые греками
в городах-государствах политические
и религиозные свободы. Чем основательнее
становилась мифология, тем больше
она трансформировалась в философию.
Изобретение слова
«философия» легенда приписывает
Пифагору. В переводе с греческого
философия есть любовь к мудрости. Древние
греки, подобно всем людям, хотели быть
знающими, мудрыми. В результате многие
из них стали философами. Далеко не случайно
мифология, перегруженная надуманными
персонажами и сюжетами, начала постепенно
отступать перед философией.
Философия в Древней
Греции, или Элладе (греч. Αρχαία Ελλάδα),
возникает как мировоззрение промышленно-торгового
городского класса, демоса (свободных
граждан, имеющие гражданские права, но
не принадлежащие к аристократии), борющегося
за власть против землевладельческой
аристократии. Связь с производством,
получившим возможность резкого ускорения
развития в связи с переходом в «железный
век» и возможностью обработки железа,
развитие товарно-денежных, вещных отношений,
городская культура, классовая борьба,
переход от авторитарных аристократических
к тираническим, а через них и к демократическим
формам государственного устройства,
пробуждение личности и личной инициативы
– все это способствовало развитию античной
философии.
Вместе с тем античная
философия в целом – философия
рабовладельческого общества, что
наложило на нее неизгладимую
печать. Попытка мировоззренческого
обоснования социального института
рабства, духовный аристократизм, все
же невысокий уровень дедуктивной
науки, отсутствие методов экспериментального
исследования, созерцательность и
умозрительность подавляющего большинства
философских доктрин, отсутствие
непосредственной связи с практикой
в результате презрения к производственной
деятельности – все это ограничивало
возможности античной философии.
И в то же время
античная философия – грандиозная
попытка построить рационализированную
картину мира, разумно решить
основной вопрос мировоззрения,
при этом в древнегреческой
философии имелись в зародыше
почти все дальнейшие разновидности
философских видов мировоззрения,
как философского идеализма, так
и философского материализма.
Кроме такого направления
в древнегреческой философии
как натурфилософия, существовали
еще логоцентризм и космоцентризм.
Космоцентризм - система
философских взглядов, согласно которой
мир воспринимается как космос, разнообразный,
гармоничный и одновременно вселяет ужас.
Все явления окружающего мира рассматривались
через призму космоса. Было создано новое
немифологичное мышление, новая картина
мира, центральным элементом которой стало
учение о космосе.
Космос охватывает
Землю, человека, небесные светила.
Он замкнут, имеет сферическую
форму и в нем происходит
постоянный круговорот - все возникает,
течет и изменяется. Из чего
возникает, к чему возвращается -
никто не знает [3].
Логоцентризм - в философии
критической теории и деконструкции означает
тенденцию опоры, зачастую необоснованной,
на центральный элемент любого текста
или предмета философского анализа, в
то время как такого центрального элемента
может и не существовать.
Признаки логоцентризма
обнаруживаются в работах Платона, Жан-Жака
Руссо, Фердинанда де Соссюра, Клода Леви-Стросса
и многих других философов западной традиции.
Все они, по мнению критиков, либо ставили
устную речь выше письменной, считая последнюю
просто архивной формой устной речи, либо
в более общем плане хотели бы установить
основополагающее присутствие Логоса
или "разума" как источника происхождения
всех знаний (например, Бога или Вселенной).
Древнегреческая философия
существовала в течение более
чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по
VI в. н.э.). За это время она прошла,
как и вся античная культура,
замкнутый цикл от зарождения
к расцвету, а через него к
упадку и гибели. В соответствии
с этим история античной философии
распадается на четыре периода:
1) протофилософия – период
зарождения и формирования, философия
в становлении (VI в. до н.э.);
2) зрелость и расцвет
(V–IV вв. до н.э.);
3) закат – греческая
философия эпохи эллинизма и
латинская философия периода
Римской республики (III–I вв. до н.э.);
4) период упадка и гибели
в эпоху Римской империи (I–V н.э.).
- Проблема первоначала
в философии досократиков.
Основным предметом философствования
у досократиков был космос. Он представлялся
им состоящим из обыкновенных чувственных
стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира,
взаимно переходящих друг в друга в результате
сгущения и разрежения. Человек и сфера
социального, как правило, не вычленялись
досократиками из общекосмической жизни.
Индивид, общество, космос у досократиков
подчинялись действию одних и тех же закономерностей
[1].
Учения досократиков
о первоначале обычно рассматривают как
«наивный материализм»: подразумевается,
что под водой, огнем и воздухом понимаются
вещества, из которых происходит все существующее
– т.е. являются первоосновой (первоначалом)
из которой состоит мир, или архэ. Но, в
то же время, досократики говорят о всеохватывающей
душе, о том, что весь мир полон богов, что
не согласуется с их «материалистическими»
взглядами. Эту двойственность взглядов
объясняют наивностью, тем, что досократики
не смогли полностью отказаться от идеалистических
взглядов на мир.
Еще один подход
связан с тем, что учения досократиков
рассматриваются как «следы мысли», т.е.
для того чтобы понять, что имеется в виду,
нам нужно восстановить сам процесс мышления,
продумать все заново, чтобы эти мысли
стали частью нас самих. Иначе все, что
было написано, является просто историческими
фактами. Точно такой же подход использовал
Гераклит, который специально облачал
свои высказывания в форму афоризмов,
чтобы изучающий их невольно восстанавливал
ход мысли Гераклита.
Что же является
первоначалом всего (архэ)?
Фалес говорит о
том, что все есть вода. Анаксимандр
называет первоначалом Апейрон,
Анаксимен избирает первоначалом воздух,
Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько
противоречат друг другу эти учения? Конечно,
в качестве первоначала каждый раз выступают
разные элементы, однако, если отвлечься
от их «вещественности», окажется, что
они не слишком спорят между собой. Последовательно
изучив эти учения, мы получим цельную
картину того, чем же является бытие, какими
характеристиками оно обладает.
Под водой, огнем, воздухом
и землей здесь понимаются
не вещества, а стихии, первоэлементы.
Этот взгляд вполне обоснован,
так как досократики появляются
в конце периода, когда преобладающим
видом мышления было мифологическое мышление,
более того, они открывают период, когда
появляется рациональное мышление. Для
людей этого времени вполне естественным
был язык символов.
В мифологии вода
тесно связана с моментом сотворения
мира. Это и первоначальный хаос,
и «влажное небо» Уран, который,
вступая в брак с землей, Герой,
порождает все сущее. Кроме того,
вода передает идею «разлитости»
первоначала во всем, что существует.
Воздух в греческой
традиции связан с душой, так
как именно присутствие воздуха
в живых существах делает их
живыми. В момент смерти воздух,
как и душа, покидает тела животных
и людей. Воздух безграничен, он
заполняет все пространство. Все
сущее находится в воздухе. Огонь
передает идею постоянного движения,
постоянных количественных и
качественных изменений.
Единственным первоначалом,
которое выходит из ряда элементов,
является Апейрон как исключительно
умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств
вещества (такая связь, тем не менее, присутствует
в остальных первоэлементах). Интересно
то, что исторически Апейрон появляется
не как финал развития представлений о
первоначале, а сразу после того как Фалес
рассматривал в качестве первоначала
воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает
невещественность воды Фалеса.
Таким образом, последовательно
изучая учения досократиков о первоначале,
мы встречаемся со всеми стихиями, которые
существовали у древних греков, и, кроме
того, с Апейроном, означающим неопределённое,
беспредельное и бесконечное первовещество.
Досократики традиционно
подразделяются на представителей ионийской
философии (Милетская школа), италийской
философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов.
Милетская школа-первая
наивно-материалистическая школа
древнегреческой философии, представленная
Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом
(6 в. до н. э.). Название получила
по имени г. Милет в Ионии (западное
побережье Малой Азии). Милетская школа
знаменовала начало древнегреческой философии:
милетские философы поднялись выше видимости
и за многообразием явлений усмотрели
некую отличную от них сущность вещей
("первоначало"). Характеризуя начальную
стадию древнегреческой философии, Ф.
Энгельс указывает, что «здесь перед нами
уже полностью вырисовывается первоначальный
стихийный материализм, который на первой
стадии своего развития весьма естественно
считает само собой разумеющимся единство
в бесконечном многообразии явлений природы
и ищет его в чем-то определенно-телесном,
в чем-то особенном» [4, т. 20 с.502]. Эта сущность
заключалась для Фалеса как вода, для Анаксимандра
- неопределенное и беспредельное первовещество
(апейрон), для Анаксимена - воздух. Рассматривая
мир как живое целое, Милетская школа не
делала принципиального различия между
живым и мёртвым, психическим и физическим
и признавала за неодушевлёнными предметами
лишь меньшую степень одушевлённости
(жизни); сама же одушевлённость ("душа")
рассматривалась как "тонкий" и подвижный
вид первовещества.
Милетская школа оказала
большое влияние на дальнейшее
развитие материалистической мысли
Древней Греции.
Одним из течений
философии досократиков была Пифогорейский
саюз италийской философии
Выходцем с греческого
Востока был Пифагор с острова
Самос, который Пифагор вынужден был покинуть
из-за тирании Поликрата. По совету, якобы
Фалеса Пифагор отправляется в Египет,
где учится у жрецов, затем в качестве
пленного (в 525 г. до н.э. Египет был захвачен
персами) оказался в Вавилонии, где также
учился у жрецов; есть свидетельство, что
Пифагор обучался и у индийских мудрецов.
После 34 лет обучения Пифагор возвращается
в "Великую Элладу", в город Кротон,
где и основывает Пифагорейский союз как
научно-философское и этико-политическое
общество единомышленников.