Гуманизм

Гуманизм — это особое явление в духовной жизни эпохи Возрож- 
дения. Смысл данного термина в эпоху Возрождения был принципи- 
ально иным, нежели в современную эпоху, где «гуманизм» близок к «гу- 
манности» — «человеколюбию».

В XIV — XV вв. было принято деление наук на «науки божествен- 
ные» и «науки человеческие (гуманитарные)», причем к последним обычно относили грамматику, риторику,  
литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образо- 
ванных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки.

Первым гуманистом считается Петрарка(1304 — 1374). Анали- 
зируя причины «испорченности» и «безбожия» своего времени, он ука- 
зал две их основные причины и способы борьбы с ними. Увлечение натурализмом-необходимо обратится к человеку и чел.душе. Увлечение рационалистическими методами мышления-необходимо возвратится к гуманитарным наукам и их методам.

В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд  
греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совер- 
шенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и  
Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение.

Одна из важней- 
ших идей гуманистов состояла в том, что оценивать человека надо не  
по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по  
тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбеж- 
но вела к индивидуализму.

Эразм Роттердамский (1469-1536) полагал, что теологию должна сменить этика, а философия обязана спуститься с неба на землю. Вопросам нравственности и политики посвящены его сочинения «Наставление христианского воина» и «Воспоминания христианского государя». А «Похвальное слово Глупости» стало книгой века. (Восхваляя себя, Глупость разоблачает бессмысленность общественных установлений, пороки духовенства и др.) Человеческая жизнь есть борьба с пороком. Оружием против пороков является молитва, укрепляющая дух, и знание, укрепляющее ум. В философии Эразма нет места аскетическому отрицанию и осуждению мира, природы и человека. Этика обрела онтологические обоснования. Аскетически мрачному миру средневековья Эразм противопоставил позицию человека, который «с душевным удовольствием» «глядит на дела Господа». Эразм видел в христианстве прежде всего человеческие ценности и требования человеческой нравственности, определяемые не догмами церкви, а заповедями Христа. «Христианский гуманизм» Эразма вошёл в противоречие не только со средневековым взглядом на ничтожество человеческой природы, но и с реформаторскими представлениями о греховности человека. Оптимизм и гражданский пафос Эразма получили развитие только во взглядах автора «Утопии» Томаса Мора (1478-1535). Мор противопоставил этический идеал всеобщности эгоизму, связанному с существованием частной собственности и господством частного интереса. Этический идеал всеобщности он обосновывал ссылками на Священное писание. В «Утопии» Мор вывел не только социально-политический, но и нравственный идеал. Люди живут для счастья, а «счастье - в получении удовольствий, честных и благородных, в сохранении хорошего здоровья, в отсутствии страха». Мечта гуманистов о радикальной реформе церкви и христианском единстве народов. рухнула с наступлением эпохи социальных конфликтов, в противостоянии реформационного движения и контрреформационного католичества. В недрах феодального общества рождались буржуазные общественные отношения, требовавшие создания сильной централизованной государственной власти, свободной от церкви. Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469-1527). 14 лет политической деятельности во Флоренции развеяли в нём все иллюзии о божественном происхождении власти и выявили несостоятельность концепции «народного суверенитета». В работе «Государь» Макиавелли описал «идеального властелина». Основа государства - сила. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и войском. Чрезмерные щедрость и милосердие государя пагубны. Верность, прямодушие и честность - это скорее недостатки, чем достоинства, так как люди неблагодарны, непостоянны, склонны к лицемерию и обману. Государь не должен посягать на чужое имущество (люди скорее простят смерть родителей, чем потерю собственности). Одна из главных идей состоит в том, что неискоренимый эгоизм человеческой природы требует общественного института, который способен поставить человека в жёсткие пределы, блокируя его эгоизм и регламентируя его поведение. Макиавелли сделал попытку посмотреть на государство человеческими глазами и вывести его законы из разума и опыта, а не из теологии. Макиавелли освободил политику от религиозной морали и от религии вообще. Этические начала христианства неосуществимы в политике, христианство не работает на укрепление государства. Макиавелли ориентировался на государя - реформатора, законодателя, выразителя общенациональных интересов, а не на государя - тирана, узурпатора. Социально-политическая мысль эпохи Возрождения нашла развитие и в творчестве Жана Бодена (1530-1596). В работе «О государстве» он отстаивал идеал абсолютной монархии. Не народ, а монарх является «источником права и закона», но сам правитель должен следовать естественным и божественным законам. Появились сочинения, уточняющие модель абсолютизма: власть монарху даёт народ. Иоганн Альтузий (1557-1688) в произведении «Политика» определил государство как «общенародный союз». Отношения правителя и народа оговариваются договором, нарушение которого наказуемо. Такие элементы концепции «естественного права» развились в 17-18 веках. Социально-политическая мысль тесно связана с пониманием человека, более психологическим, чем онтологическим. Такой взгляд был не только отходом от теоцентризма, но порывал и с антропоцентризмом. Человек возвращался к матери-природе. На первом плане - внутренний мир человека. Предметом «Опытов» - книги Мишеля Монтеня (1533-1592) о человеке своей эпохи - стал обострённый интерес к собственному «Я». Если другие создавали Человека, то Монтень исследовал подлинного человека в жизни повседневной и простой. «Опыты» воссоздают картину самоанализа. Обращаясь к философии как к методологии, Монтень констатировал, что общепринятая философия, подверженная традициям и авторитету, не может быть инструментом исследования проблемы человеческой нравственности. Он выступал за право на скептицизм как методологический приём. Издеваясь над догматами, Монтень отмечал: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чём они меньше всего знают». В отличие от античного скептицизма, обличающего невежество, Монтень пытался найти пути его совершенствования. Только признав незнание, которое само по себе есть первый и ощутимый результат познания, можно освободиться от гнёта предвзятости. Ощущения - лишь предпосылка знания, ибо ощущения, как правило, не адекватны характеру источника. Нет абсолютного знания, оно всегда относительно, так как объект познания находится в постоянном изменении. Монтень один из первых сформулировал проблему «права» на истину. Безумно судить, что истинно и что ложно, на основании осведомлённости. Это напоминает Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Монтень критически относился к теоцентризму и антропоцентризму. Философия Монтеня - это учение об искусстве жизни, ибо «жизнь сама по себе - ни благо, ни зло: она вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что... превратили её». Учение Монтень строил на природных основаниях, ориентируясь не на мораль как форму общественного сознания, а на нравственное сознание индивида. Основанием этики Монтеня являлось органическое единство души и тела, ориентированное на земную жизнь, а не на вечное спасение. Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает её более разумной. Принятие жизни во всей её сложности - такова позиция этики Монтеня. Жизнь - не средство спасения и не средство общественных целей. Она самоценна. В выработке достойного смысла человек должен прежде всего опираться на самого себя. Индивидуализм Монтеня противостоял не обществу, а общественному лицемерию. Это ответ на общественную потребность зарождающихся буржуазных отношений. (В течение 50 лет после смерти Монтеня «Опыты» переиздавались во Франции 20 раз.) 

Новая эпоха вызвала к жизни новые представления о сущности общества, о природе человека и т. д. Один из главных моментов нового взгляда на общество — понимание общества как суммы независимых друг от друга индивидов.

Одним из первых буржуазных политических идеологов стал флорентиец Никколо Макиавелли (1469—1527). В своих произведениях («Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь») Макиавелли доказывал, что побудительные мотивы деятельности людей — это эгоизм, материальный интерес. Люди, писал он, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Таким образом, Макиавелли объявлял естественными свойствами человеческой природы основные черты складывавшегося в эту эпоху буржуазного индивидуализма.

Флорентийский социолог отвергает средневековую теократическую концепцию, согласно которой государство зависит от церкви как высшей власти на земле. Он обосновывает необходимость светского государства, противопоставляя теологическому пониманию государственной власти юридическое мировоззрение, отделяющее правовые установления от предписаний религии, которым, отныне придается преимущественно моральный смысл. Маркс указывает, что у политических мыслителей нового времени, начиная с Макиавелли, «сила изображалась как основа права; тем самым теоретическое рассмотрение политики освобождено от морали...». Действительно, поскольку благополучие и могущество государства составляют, по учению Макиавелли, высший закон политики, для достижения этой цели пригодны всякие, в том числе и самые аморальные, средства — подкупы, убийства, отравления, вероломство. Государь, вставший на путь создания сильного централизованного государства, должен сочетать в себе качества льва и лисицы. Политика, которую рекомендует ему Макиавелли,— политика кнута и пряника. Основы ее и получили наименование макиавеллизма — беззастенчивого и не разбирающегося в средствах достижения политических целей. Макиавелли не изобрел этих принципов, а лишь возвел в идеал некоторые мрачные черты современной ему итальянской политической жизни и вместе с тем предвосхитил многие типичные черты буржуазной политики последующих времен.

Крупными представителями общественной мысли XVI в., обосновавшими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Жан Боден (1530—1596), в Польше Анджей Моджевский (1503—1572).

Более глубокие принципы переустройства общества в интересах народа сформулировал английский гуманист и государственный деятель Томас Мор (1478—1535) в книге «Утопия», которая сделала ее автора первым представителем утопического социализма. «Утопия» Мора отразила конкретные социально-экономические условия, сложившиеся в Англии в XVI в. Но гораздо важнее то, что в этой книге нашла свое воплощение мечта о лучшем общественном строе.

Мор глубоко сочувствует страданиям широких масс английских крестьян, которые путем так называемого огораживания изгонялись помещиками с ил ' земель; многие земли превращались в пастбища для овец, разведение которых сильно увеличилось ввиду резкого роста текстильного производства. Однако историческое значение «Утопии» состоит не столько в разоблачении тех средств, какими господствующие классы Англии достигали своего обогащения, сколько в том, что ее автор прозорливо указал на частную собственность как на основную причину бедствий народа и всех социальных зол.

Отсутствие частной собственности — главная особенность общественного строя, который нарисован в «Утопии». На этом воображаемом острове труд есть обязанность всех членов общества. Хорошая организация труда всех членов общества позволяет сократить продолжительность рабочего дня до шести часов. Производство, однако, Мор мыслит лишь как ремесленное производство, которое к тому времени было уже значительно разрушено капиталистической мануфактурой. Государство осуществляет учет и распределение всех производимых населением продуктов, непосредственной организацией производства занимаются местные общины. В противоположность религиозно-аскетическим представлениям средневековья Мор утверждает, что жители Утопии живут в полном согласии со своей природой, стремятся к здоровым наслаждениям и т. п. Весьма знаменательно и характерно, что социалистическая мысль уже у своих истоков была неразрывно связана с гуманизмом.

Другим видным теоретиком утопического социализма был итальянский философ и социолог Томмазо Кампанелла(1568—1639). Уроженец юга Италии, находившегося тогда под властью испанской монархии, Кампанелла стал во главе большого заговора, имевшего своей целью освобождение страны от испанского ига. Из-за предательства заговор потерпел неудачу. Кампанелла был брошен в тюрьму, где он провел в общей сложности 27 лет. Здесь в 1602 г. он написал свой главный труд — «Город Солнца». Как и в «Утопии», в «Городе Солнца» нет частной собственности. Люди живут общиной, труд не только обязанность, но и потребность всех членов общины, поскольку уважение к труду прививается с детского возраста. В отличие от Мора Кампанелла придает значение техническим изобретениям.