Идеи Эрих Фромма

Эрих Фромм родился в семье ортодоксальных иудеев. Его мать Роза Фромм, в девичестве Краузе, была дочерью раввина, эмигрировавшего из России. Отец Эриха, Нафтали Фромм, также был сыном и внуком раввинов, и хотя занимался торговлей, сохранял и поддерживал в семье ортодоксальные религиозные традиции.

Фромм– один трёх «великих психологов-теоретиков», чьи идеи оказали громадное влияние не только на собственно психологию, но и на философию, антропологию, историю, социологию.

Свои идеи Эрих Фромм основывал на трудах Маркса и Фрейда. В идеях Фрейда он поддерживал теорию о важности бессознательного, а в идеях Маркса выделил его мысли о значении общества для формирования личности. Эрих Фромм считал социум самым главным фактором нормального формирования личности. В социум, по мнению Фромма, входило не только близкое окружение личности, но и социальный строй, в котором он живет. Исходя из идей Маркса о появлении отчуждения при капитализме, Фромм понимал это как психологическое отчуждение людей от себе подобных. 
 
Движущими силами личности, которые постоянно образуют внутренний конфликт, заставляя личность развиваться Фромм называл две несознательные потребности личности - быть принятым в обществе, иметь общие с социумом ценности, взгляды и свобода действий, уход от общества, от моральных требований . Поиск компромисса между этими двумя потребностями заставляет развиваться не только отдельную личность, но и все общество.

В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей: «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно с последними данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».^[4]

Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплеку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Отношение Эриха Фромма к проблеме любви: В начале 1920-х годов Фромм сформулировал различие между материнской и отцовской любовью к ребенку, которая состоит в том, что мать любит детей безотносительно к их заслугам, в то время как отец любит детей за послушание и за то, что обнаруживает в них свои собственные черты.

Способность любить дана не каждому - это редкостный дар  и ценнейшее из искусств. Фромм считает, что этот дар открывает человеку путь к свободе, то есть к цели существования.

Любовь - это единение одного человека с другим при условии  сохранения их самобытности. Любовь - это действие, а не покой, активность, а не восприятие.

Любить - это значит давать, а не брать. Человек отдает другому то, что представляется ему наиболее ценным, - часть своей жизни' чувства, знания, переживания. И делает это отнюдь не для того, чтобы получить что-то взамен: само "отдавание" является утонченнейшим наслаждением 

Исходя из своего опыта, Фромм приходит к выводу, что действительно любящие друг друга супруги - это исключение. В браке происходит разрушение даже иллюзии любви (влюбленности). И это случается как раз в тот момент, когда человек ощущает себя "обладателем" чудо-птицы любви. Когда партнеры, заключив брачный договор, утрачивают потребность "покорять", быть интересными, деятельными, изобретательными, то есть направлять свои усилия на то, чтобы "быть" (выразить

себя ярче, дать другому больше, вызвать ответную реакцию). К утрате любви (влюбленности) приводит чаще всего ошибочное представление, будто любовью можно обладать. Поэтому начавшийся любовью брак переходит нередко в содружество двух владельцев, в котором объединились два эгоиста.

Все попытки изменить структуры совместной жизни (групповой  брак, коллективный секс и др.) - это  лишь стремление обойти трудности настоящей  любви. Когда человеку выпадает счастье  встретить "свою половину" и дар  любить, он не нуждается в поиске новых партнеров, а выкладывается  полностью в подлинной любви

к одной, "своей  гюловине".В структуре личности, по Фромму, любовь занимает центральное место рядом с

религиозным чувством и мировоззрением.