Эллинистические философские учения

Введение.

 

Эллинистическо-римский период в развитии античной философии длился с конца 4 века до н.э. по 5 век н.э. Его можно разделить на два этапа: эллинистический ( конец 4 – 2 вв. до н.э.) и римский ( 1 в. До н.э. – 5 в. н.э.). Уже позднее, в 4-5 столетиях н.э. свое начало берет неоплатонизм.

Философия того периода была направлена на ориентацию эллина – древнего грека, в мире. Именно в это время происходило переосмысление наследия классической древнегреческой философии.

В эллинистическо-римский период сформировались такие направления как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

В данных учениях преобладало идеалистическое направление в рассмотрении философских проблем. Они реализовывали один и тот же идеал, были призваны обеспечить человеку душевное равновесие и счастье. Искоренение несчастья видели в автаркии – самодостаточности человека, апатии – безразличии ко всему, атараксии – невозмутимости.

 

Атомизм Эпикура и Тита Лукреция Кара.

Эпикур является последователем Демокрита. В физической Эпикур придерживался атомизмам. Но у них есть некоторые различия во взглядах. По его Эпикура, вселенная состоит из тел и пустоты, а тела состоят из атомов, различающихся формой, размером и весом. Демокрит считал, что атомы двигались прямолинейно и их движение было обусловлено необходимостью, а  Эпикур говорил, что  они обладали способностью самопроизвольно отклоняться. Эту концепцию он использовал для объяснения этических проблем, в частности свободы человека, достижения счастья. Под счастьем Эпикур подразумевал служение себе, т.е. самодостаточность индивида. Вершина счастья – безмятежный покой, полное отсутствие страдания души и тела. Способ достижения счастья – ведение тихой и незаметной жизни.

Учение Эпикура было известно не только в Греции, но и в Риме, где одним из известнейших приверженцев эпикурейства был Тит Лукреций Кар (99-44 гг.) ,который  говорил о свободе человека, отсутствия влияния богов на его волю; также говорил об ошибочности страха смерти и понятия смерти вообще, говоря о переходе человека после смерти в другие виды материи. Главной целью жизни считал атараксию.

 

Стоицизм: внутренняя свобода и человеческая стойкость.   Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий о благе и долге.

В конце 4 в до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Китая  (336-264 до н. э.).

Стоицизм просуществовал много веков, поэтому философская проблематика здесь претерпевала серьезные изменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика – его деревьями, а этика – плодами. Данный образ показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой.

Нас интересуют взгляды стоиков на внутреннюю свободу и человеческую стойкость. Стоическая свобода понимается как свобода от страстей. Структура ценностей стоической этики состоит из двух уровней: абсолютность различения добра и зла и относительность различения предпочтительных и непредпочтительных действий. В данном случае присутствует нравственная позиция и надлежащие действия. А внутренняя свобода тождественна  нравственной стойкости.

Пространство человеческой свободы ограничивает выбор блага. Благо, по мнению философов, связано с мировым разумом, а разумность человека и разумность космоса, в свою очередь, – это два уровня обзора действительности. Под внутренней стойкостью понимается нравственно-идеальное состояние, которое позволяет усматривать во всякой необходимости выражение благого промысла мирового разума.

Философы этого направления придерживаются того мнения, что существует три природы человека. Первая природа – это сама природа, вторая природа – культура, третья природа – нравственность. Но, стоики говорят, что первая природа аффективна, а ко второй присуща человеческая разумность, там же происходит культивирование аффектов, третьей природе свойственна космическая разумность и также она уже освобождает от аффектов. Стоики негативно относятся к пониманию свободы, к его ограниченности. Они считают, что невозможно перейти от свободы к необходимости, говорят о высокой вероятности утери критериев различения блага и зла. Философы того периода учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы.

Люций Аней Сенека - римский философ-историк, поэт и государственный деятель.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Философ считал, что “корень зла не в вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Средством упорядочивания жизни у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого колебания, но разборчиво. Каждый принявший благодеяние должен принести благодетелю пользу. При этом собственность рассматривается как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы средства для благодеяний собирались аморальными путями.

Эпиктет - древнегреческий философ, раб в Риме, потом вольноотпущенник. Основал в Никополе философскую школу.

Эпиктет рекомендовал отказаться от желания разбогатеть, от стремления к славе и почестям. Он учил, что надо сузить свои потребности и довольствоваться только теми благами, которые человек в состоянии добыть себе сам. Эпиктет проповедовал идеалы аскетизма, убеждая, что подлинное богатство — это мудрость.

В то же время Эпиктет советовал жить так, как приходится: исполнять гражданские обязанности, трудиться, иметь семью и детей, помогать друзьям в беде. Он рекомендовал людям быть бережливыми, но не предаваться алчности.

Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.

Марк Аврелий -  римский император (161—180), философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.

Марк Аврелий доказывал, что организовать личную жизнь надо сообразно природе и при следовании к целям не следует пользоваться дурными средствами. Отстаивая идею текучести жизни, он, тем не менее, подчеркивал: “… все соподчинено и упорядоченно в едином миропорядке”. Причем: “Кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам”. Следуя знанию о миропорядке, он требовал своевременно перегруппировать усилия для достижения общего блага, рекомендовал стремиться стать лучше. Марк Аврелий учил не заниматься сбором сведений об успехах других, не участвовать в интригах, а спешить своим путем, путем созидания. Он рекомендовал полюбить скромное дело и в нем найти успокоение.

Марк Аврелий учил, что владение собственностью — это иллюзия, так как все, чем бы ни владел человек, может быть отнято. К этому должен быть готов каждый владелец как движимого, так и недвижимого имущества. Человек должен направлять себя на то, чтобы быть полезным людям. Взаимное стремление людей служить друг другу он рассматривает как долг людей и основу благополучия общества.

Марк Аврелий указывает на необходимость проведения мероприятий в деле организации экономической жизни. При этом его суждения об управлении и организации социальной жизни проникнуты глубоким пониманием тех трудностей, которые препятствуют усилиям, направленным против деструктивных тенденций.

Особенность понимания добродетели поздними стоиками заключается в том, что они одержимы идеей деятельного ее утверждения. Стоики поздней античности учат, что счастья можно достичь лишь в деятельности, направленной на непререкаемое следование долгу, выполнение принятых на себя обязательств.

Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий – их идеи и убеждения имеют общую основу – стоицизм, пропущенную сквозь призму их образа жизни, их социального положения, их материального достатка. Марку Аврелию было недоступно видеть жизнь с точки зрения обездоленного Эпиктета, Сенека не мог взирать на людей и их поступки глазами императора Рима. Все они описывают стоицизм с разных точек зрения, дополняют его основу, как будто совершая огранку этого стоицизма – единой и неделимой, абсолютной основы их мировоззрений.

 

 

Скептицизм: релятивизация познания.

Скептицизм – третье направление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365 – 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 – 250 годы нашей эры).

Представители данного направления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины.

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были возведены скептиками в оценочные принципы, сквозь призму которых был вынесен приговор философии: "Философия не способна дать адекватное знание". Собственную неудачу в области философского познания, собственное бессилие перед не раскрывшейся для них истиной они лицемерно перенесли на всю философию в целом по принципу: "Если я чего-либо не знаю, то этого не существует". Скептицизм как философское направление стал симптомом угасания творческой мысли греческих мыслителей.

Неоплатонизм.

Неоплатонизм - реакционная философия эпохи упадка Римской империи (3-6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала.

Наиболее видным представителем платонизма был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.

Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде, он есть первообраз всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное, она производит все живое. Все, что движется, образует Космос, низшей формой бытия выступает материя, которая сама по себе не активна и воспринимает возможные формы и смысл.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Лестнице нематериального: Душа - Ум - Единое соответствует последовательность: чувство - мысль - экстаз.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них фактически ответственно Единое-Благо. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

 

Заключение

 

Конечным эллинистических философских учений является крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и наднациональные регулятивы. 

На философские учения эллинистическо-римского периода во многом опирается и современная философия.

Проанализировав  данные учения я пришла к выводу, что не только в античности люди задавались такими философскими вопросами и жили в соответствии с той философией, которая была присуща им, но и в настоящее, современное время люди живут по разным учениям философии.