Эпоха Возрождения

       В целом, с Н. Кузанского  начинается постепенный переход  от математической мистики к точной математики. «Все вещи, говорит Кузанский, благодаря причастию Единому суть то, что они суть. Единое же, причастие чему есть бытие как всего, так и отдельного, по-своему сияет во всех вещах и в любой вещи. Поэтому в твоих размышлениях тебе нужно искать тождества или же единства - в инаковости». Можно сказать, что проблема противоречий была основной в его творчестве.

     Воззрения Дж. Бруно (1548-1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм - философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом  мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Н. Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываться слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшею субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».

     Этические воззрения Бруно  заключаются  в утверждении «героического  энтузиазма», безграничной любви к  бесконечному. Это уподобляет людей  божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью. 17 февраля 1600  г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме. Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает эпоху возрождения. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Заключение. 

  Все вышеизложенное показывает, что философская  мысль эпохи возрождения XIV-XVI вв. находилась в постоянном развитии. Ее становление шло от полного или частичного признания средневекового мировоззрения к частичному или полному его отрицанию. Мистический пантеизм XVв , ограниченный тезисом и антропоцентризмом, к XVI в принимает формы натуралистического пантеизма, часто имеющего материалистическую окраску. Диалектический метод, вначале разрабатываемый на основе умозрительного знания, на более поздних этапах находит опору в опытно-эмпирическом знании. Возвысив человека до состояния Бога, а затем, разочаровавшись в радикальных формах антропоцентризма, мыслители эпохи возрождения не утратили оптимизма в оценки возможностей человека, обратившись к его деятельно-познавательной сущности. Философия эпохи возрождения – своеобразный, самостоятельный этап в развитии западноевропейской философской мысли. Историческое значение этой философии заключается в том, что она, опираясь на античные и арабские  источники, средневековые ереси и мистику, а также открытия в области естественных наук, преодолела схоластический  догматизм средневековой философии и содействовала возникновению рациональной критической философской методологии и росту авторитета науки.

  Диалектические, гносеологические, онтологические и этические идеи Возрожденческий философии оказали значительно е воздействие  на развитие философии этого периода в европейских странах, и явилась фундаментом для возникновения философского мышления Нового времени. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Список  использованной литературы: 
 

1. Белоусов  Н. А., Инговатов В. Ю. «Основы философских  знаний» Учебное пособие. 2001г.
2. «Введение в философию». Ч.1,- М.: Политиздание, 1989г.
3. «История философии», Учебное пособие для вузов- М.: Юристъ, 1999 г.
4. Калашников В. Л. «Философия», Учебное пособие для вузов.- М., 1999 г.
5. Радугин А. А. «Философия», курс лекций- М.: Центр, 2001 г.
6. Спиркин А. Г. «Философия»- М.: Гарагрики, 1999 г.