Этапы развития гносеологии. Основные проблемы и направления в эпистемологии

 

 

 

 

 

 

 

 

Тема: “Этапы развития гносеологии. Основные проблемы и направления в эпистемологии”

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила:

Проверила:

 

 

 

 

Питер 2013

Введение.

  Человечество всегда  стремилось к приобретению  новых   знаний.  Процесс овладения  тайнами  бытия  есть  выражение  высших  устремлений   творческой активности  разума,  составляющего   великую   гордость   человечества.   За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и тернистый путь  познания от примитивного и ограниченного  к  все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность бытия. Развивающееся знание  шло  рука  об  руку  с развитием производства, с расцветом  искусств,  художественного  творчества. Наш разум постигает законы мира не ради простой  любознательности,  но  ради практического преобразования  и  природы  и  человека  с  целью  максимально гармоничного жизнеустройства человека в мире. Знание  человечества  образует сложнейшую систему, которая выступает в виде  социальной  памяти,  богатства ее передаются от поколения  к  поколению,  от  народу  к  народу  с  помощью механизма социальной наследственности, культуры. Познание, таким образом, носит социально  детерминированный  характер. Только через призму усвоенной культуры мы получаем знания о реальности. Задумываться  над тем, что такое познание,  каковы  пути  приобретения знания, человек стал уже в глубокой древности, когда  он  осознал  себя  как нечто,  противостоящее  природе,  как  деятеля  в   природе.   Со   временем сознательная  постановка  этого  вопроса  и  попытка  решить  его  приобрели относительно стройную форму, тогда и сложилось знание о самом знании.

 

 

 

 

 

 

Теория познания

Теория познания  (гносеология)  -  это  раздел  философии,  в  котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности  и  границы, отношение знания н  реальности, субъекта  и  объекта  познания,  исследуются всеобщие  предпосылки  познавательного  процесса,   условия   достоверности знания, критерии его истинности, формы  и  уровни  познания  и ряд других проблем. Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis»—  знание  и «logos»—понятие, учение, т. е. учение (понятие)  о  знании.  В современной литературе данный термин употребляется в двух основных  значениях:  1)  как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной  деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных форм и видов; 2)как философская концепция, предметом исследования которой является  научное познание в его специфических характеристиках.  В этом  случае  чаще  всего используется  термин  «эпистемология».  Однако  в ряде   случаев   термины «гносеология», «теория познания» и «эпистемология» совпадают по содержанию, являются тождественными. Теория познания (в обоих значениях этого термина)  тесно связана с такими фундаментальными  науками,  как онтология — учение  о бытии как таковом, и диалектика  — учение  о всеобщих  законах развития  бытия и познания, а также с логикой (в ее различных модификациях)  и методологией. Поскольку субъектом познания, «центром» всей гносеологии является  человек, то  она широко  использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии и других наук о человеке. Опора теории  познания тем более необходима потому, что, во-первых, познавательный процесс всегда происходит в определенном социокультурном контексте, а, во-вторых,  сегодня набирает  силу   тенденция социологизации гносеологии, т.е. процесс преобразования последней в подлинное социально-гуманитарное исследование. При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные  психологии,  физиологии,  нейрофизиологии,  медицины.   Большой   и разнообразный материал для обобщающих  выводов  ей  поставляют  математика, кибернетика, естественные и гуманитарные науки в  совокупности  всех  своих многообразных дисциплин, история философии и науки и д.р. В разработке своих проблем, в развертывании собственного  гносеология должна «выжимать» последнее в виде «квинтэссенции» из всех своих названных и других источников. При этом недопустимо как недооценивать (а тем более полностью игнорировать), так и абсолютизировать  какой-либо  один  из  них. Так, например, строить теорию познания только  и исключительно на основе анализа математического (Декарт) или естественнонаучного знания (логический позитивизм) — значит поступать односторонне, а следовательно, ошибочно. История познания показывает, что знания  (и их  теоретический образ) всегда  обусловлены потребностями общества   (в   особенности   запросами материального производства  и практики),  н  поэтому   должны принимать специфический облик на каждом из качественно различных этапах общественного развития. Вместе с тем по своему содержанию они должны впитать в себя  все то  новое,  что приносит  с   собой   каждый   из   них.   Так,   развитие гносеологических представлений конца XX  в.  определяется  тем,  что оно происходит в условиях информационного общества и, в частности, опирается на данные так называемой «постнеклассической» науки. Для этого этапа  развития характерны:  изменение  объектов  исследования  (ими  все  чаще  становятся целостные,  саморазвивающиеся «человеко-размерные»   системы),   широкое распространение идей и  методов  синергетики  —  науки  о  таких  системах; методологический плюрализм; преодоление разрыва между объектом и  субъектом познания; соединение объективного мира н мира человека;  внедрение  времени во все  науки,  их  глубокая  диалектизация  и историзация  (в частности, приоритет «становления» над «бытием» у И. Пригожина) и ряд других… Что касается методов, с помощью которых  гносеология  исследует  своей предмет, т. е. познавательное отношение к действительности  в  совокупности всех  его  аспектов,  то  на  современном  этапе  ее  развития  все   более характерным  становится  методологический  плюрализм.  Иными  словами,  она вправе и обязана использовать  любые  методы  и  приемы,  которые  окажутся наиболее эффективными в данной познавательной ситуации.  Это  прежде  всего философские методы-диалектический, феноменологический, герменевтический и др. Это н то, что называют общенаучной методологией — системный, структурно- функциональный, вероятностный и др.  подходы.  Это  обще логические  методы: анализ, синтез, идеализация, индукция, дедукция, аналогия н др. Это также эмпирические и теоретические средства и  приемы,  характерные  для  частных наук и  научных  дисциплин),  которые  могут  быть  использованы  в  теории познания с учетом се  специфики.  Все названные и другие методы должны применяться в гносеологических исследованиях не  порознь,  а в их  тесном единстве и динамическом, взаимодействии. В настоящее время   расширение   предмета   теории   познания   идет одновременно с обновлением н обогащением ее  методологического арсенала: гносеологический  анализ  н аргументация  начинают  включать  определенным образом переосмысленные результаты н методы специальных паук о познании и сознании, социальных н культурологических дисциплин.

 

 

 

 

 

 

 

 Познание и практика

Значение практики для  познавательного процесса, для выработки  и развития научного и других форм знания подчеркивали многие философы разных ориентации. Следует прежде всего отметить, что понятие «практика» выражалось через достаточно широкий спектр терминов. Среди них — «действие», «деятельная жизнь», «опыт» («опыт жизненного мира», «опыт повседневной жизни» и др.), «физическая жизнь», «опыт в целом» и т. п.

Гегель, как уже говорилось, высказал глубокую идею о том, что  если в своих целях человек  подчинен внешней природе, то в своих  орудиях он господствует над ней. А это есть не что иное, как  деятельность, труд (хотя и «абстрактно-духовный»), в процессе которого человек и  познает окружающий его мир. Практика («добро, «поля», «практическая идея») — одна из основных категории гегелевской диалектики как Логики и теории познания.

Проблема взаимосвязи  теории, знания (в том числе и  философского) н практики — одна из важнейших в работах Чернышевского. Он считал недопустимым отожествлять такие феномены как «теоретическая сфера» («мысленная жизнь», «жизнь мысли») и «практическая сфера» («реальная  жизнь», «жизнь действия») при всей их тесной связи между собой. Возникая на основе практики, теория, по мнению русского философа, имеет очень сильное  влияние на нее. Причем каждая форма  знания оказывает влияние на жизнь, но специфически. Служить практическим целям должны, в частности, и философские  знания.

Целый ряд интересных мыслей о взаимосвязи знания (мышления) и «практической жизни», о необходимости  «практизации» философии н др. высказал Вл. Соловьев. Он считал, что человек прежде всего должен жить, а для этого необходим «материальный, экономический труд», обеспечивающий его существование и являющийся основой всех других форм деятельности — в т. ч. познавательной, теоретической и др. Содержание знания, по Соловьеву, не может оставаться только в теоретической сфере, оно должно практически осуществляться. И хотя жизнь н знание единосущны н нераздельны, их нельзя отождествлять, ибо всегда сохраняются различия практического н теоретического отношения к предмету. Это два особых способа существования и деятельности.

Что касается философии, то ее субъект, согласно Соловьеву, должен быть нe только познающим, но и «хотящим», «водящим», активно действующим. Более того, последняя ипостась субъекта необходимо является определяющей. Собственная же сущность субъекта, по мнению русского философа, есть его самоутверждение («воля», «хотение»). Именно здесь корень всей субъективной жизни, не исключая и познания, так как разум есть только «орудие для хотения», т. е. для практической, общественной жизни.

Роль практики с процессе познания обсуждается и в современной философии. Так, К. Поппер указывает на недопустимость разрушения единства теории и практики или (как ото делает мистицизм) ее замены созданием мифов. Он подчеркивает, что практика — нe враг теоретического знания, а «наиболее значимый стимул к нему». Хотя определенная доля равнодушия к ней, отмечает Поппер, возможно и приличествует ученому, существует множество примеров, которые показывают, что для пего подобное равнодушие не всегда плодотворно. Однако для ученого существенно сохранить контакт с реальностью, с практикой, поскольку тот, кто ее презирает, расплачивается за это тем, что неизбежно впадает в схоластику.

Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной па изменение реальной действительности, стала нейтральной  категорией диалектико-материалистической философии в целом и ее гносеологии, в частности (о чем также было сказано). С введением практики в  теорию познания было установлено, что  человек познает реальный мир  lie потому, что предметы и явления этого мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее. Это специфически человеческая форма деятельности, осуществляющаяся всегда в определенном социокультурном контексте.

В процессе практики человек  создает новую реальность — мир  материальной и духовной культуры, новью условия своего существования, которые lie даны ему природой в готовом виде («вторая природа»). Практика и познание — две взаимосвязанные стороны единого исторического процесса, но решающую роль здесь играет практическая деятельность. Это целостная система совокупной материальной деятельности человечества во всем его историческом развитии. Ее законами являются законы самого реального мира, который преобразуется в этом процессе.

Важнейшие формы практики: материальное производство (труд), преобразование природы, естественного бытия людей; социальное действие — преобразование общественного бытия, изменение  существующих социальных отношений  определенными «массовыми силами» (революции, реформы, войны, преобразование тех или иных социальных структур и т. п.); научный эксперимент—активная (в отличие от наблюдения) деятельность, в процессе которой человек искусственно создает условия, позволяющие ему  исследовать интересующие его свойства объективного мира.

 

 

 

 

 

 

Основные функции практики в процессе познания

1. Практика является источником  познания потому, что все знания  вызваны к жизни главным образом  ее потребностями. В частности, математические знания возникли из необходимости измерять земельные участки, вычислять площади, объемы, исчислять время и т. д. Астрономия была вызвана к жизни потребностями торговли и мореплавания и т. п. Однако, не всегда, конечно, открытия в науке (например, периодический закон. Менделеева) делаются непосредственно «по заказу» практики.

2. Практика выступает  как основа познания, его движущая  сила. Она пронизывает все стороны,  моменты, формы, ступени познания  от его начала и до его  конца. Весь познавательный процесс,  начиная от элементарных ощущений  и кончая самыми абстрактными  теориями обусловливается в конечном счете - задачами и потребностями практики. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все новые н новые его свойства и стороны и все глубже проникает в. сущность явлений. Практика служит основой познания также н в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, оборудованием н т. п., без которых оно не может быть успешным.

3. Практика является опосредованно  целью познания, ибо оно осуществляется  не ради простого любопытства,  а для того, чтобы направить  и соответствующим образом, в  той или иной мере, регулировал!  деятельность людей. Все наши  знания возвращаются в конечном  итоге обратно в практику и  оказывают активное влияние на  ее развитие. Задача человека  состоит не только в том,  чтобы познавать и объяснять  мир, а в том, чтобы использовать  полученные знания в качестве  «руководства для действия» по  его преобразованию, для удовлетворения  материальных и духовных потребностей  людей, для улучшения и совершенствования  их жизни.

4. Практика представляет  собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные  знания от заблуждений.

Открытие практической, социальной обусловленности человеческого  познания позволило выявить диалектику познавательного процесса и объяснить  его важнейшие закономерности. Оказалось, что нельзя рассматривать познание как нечто готовое, застывшее, неизменное, а разбирать, как из незнания появляется знание, как в ходе практики происходит движение, восхождение от неполного, неточного знания к более полному, более точному н глубокому, совершенному.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Проблемы эпистемологии

Сегодня эпистемология занимает первое место в системе философских  исследований. Вышесказанное, однако,  свидетельствует, что  такой статус и свою специфику она приобрела только в последнее время. Философы прошлого только дискуссировали между собой по эпистемологическим вопросам, но не вычленили эти проблемы в отдельный аспект своих исследований. Эпистемологическая проблема не была сформулирована вплоть до Локка, а попытки решить ее философским образом не предпринимались вплоть до Канта.

В самом начале философских  исследований, как и в самом  начале сознательной жизни индивида, знание и их достоверность принимались  как самоочевидные явлений без  каких-либо дискуссий. Осознавая силы своих собственных способностей, разум сразу принялся за решение  высших метафизических проблем природы, первичных элементов, души и происхождения  материи.

Но противоречие и конфликты  появившихся мнений вынудили разум обратить внимание на самого себя, начать сравнивать результаты и продукты своей деятельности, проанализировать их и даже пересмотреть свои заключения. Противоречия порождают сомнения, а сомнения ведут к рассуждениям по поводу оценки содержания наших знаний. На протяжении истории интерес к эпистемологическим проблемам возникал, в основном, после достаточного периода развития онтологических знаний, опирающихся на доверие к ценности добытых знаний. С развитием психологических знаний  эпистемологические проблемы множились и их решения становились все более многообразными. Эпистемологический выбор, на деле, был выбором между признанием  достоверности  наших знаний и отрицанием этой достоверности. Для тех, кто принимал знания за существующий факт, выбор предоставлялся только между указанными двумя альтернативами. После того, как психология раскрыла нам комплекс познавательного процесса, указала на его различные элементы, проанализировала их происхождение, развитие, взаимодействие, само знание перестало быть, в целом, состоятельным или несостоятельным. Некоторые формы знания могли быть отвергнуты, а другие приняты до определенной степени. В настоящее время фактически  отвергается как безграничный догматизм так и последовательный скептицизм. Между этими крайностями и варьирует в настоящее время философская эпистемологическая мысль. Отсюда, различные эпистемологические взгляды блуждают в лабиринте умозаключений, выбраться из которого они никак не могут. Мы здесь можем только перечислить несколько вариантов наиболее распространенных в настоящее время эпистемологических проблем.

Все эти проблемы можно  свести к следующим:

1.      Отталкиваясь от факта спонтанной достоверность, возникает первый вопрос: “Удовлетворяют ли этой достоверности рассуждения (рефлекторное мышление)? Существуют ли такие знания, которые человеку доступны?” На эти вопросы Догматизм дает ответы утвердительные,  аСкептицизм – отрицательные. Современный Агностицизм  указывает на ограниченность человеческого познания и приходит к заключению, что только знание высших реальностей остаются непознаваемыми.

2.      Из указанного в пункте первом логически вытекают следующие эпистемологические вопросы:  Как возникают знания и какая форма познания дает человеку эти знания? Эмпирицизм не видит других источников знания кроме данных опыта, в то время как Рационализм утверждает, что разум со своими способностями более важен для познания истины.