Этапы развития и основные проблемы средневековой философии

CУРС №1. Этапы развития и основные проблемы средневековой философии.

                                                                           Старотиторова В. И-31

Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли V-VIII вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов - Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения, которое формировалось в условиях острой полемики как с языческой эллинской философией, различными учениями гностического толка, так и в условиях внутренних для христианства споров, прежде всего о природе Христа и Св. Троицы. В то же время представители патристики проделали огромный труд по переработке платонизма и неоплатонизма в христианском духе, выработали понятийный аппарат христианского богословия.

Патристику принято подразделять на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры, как Иустин Философ (ум. ок. 165), Татиан (ок. 120 - ок.175), Афинагор (ум. ок.177), Тертуллиан, Климент Александрийский (ум. ок. 215), Ориген (ок. 185 - ок. 254). Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т.е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. При этом соотношение между христианским учением и языческой философией мыслилось ими по-разному. Иустин, Афинагор, Климент, Ориген, не отвергая наследия античной философии, рассматривали ее как преготовление к христианству, стремились к гармонизации последнего с высшими достижениями античной мысли. Иной подход представлен фигурами Татиана и Тертуллиана, позиция которых, напротив, характеризовалась жестким неприятием античной философии и культуры в целом как языческой. По мнению юриста и богослова Тертуллиана, между философом и христианином нет ничего общего, так же как между Афинами и Иерусалимом.

Второй этап - это этап зрелой патристики III—V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого (ок. 330-379), Григория Нисского (ок. 335 - ок. 394), Григория Богослова (ок. 330 - ок. 390), составивших Каппадокийскую школу, Августина (354-430), Псевдо-Дионисия Ареопагита. В это время христианство обретает статус государственной религии. В 325 г. на Никейском собоpe утверждается Символ веры, содержащий в себе основные догматы христианского вероучения, главные из которых - догмат о Святой Троице (Бог имеет одну сущность, но три разных ипостаси, или лица) и догмат о том, что Иисус Христос совмещает в себе им природы и две воли: божественную и человеческую.

Мыслители этого периода активно соединяют платонизм и неоплатонизм с христианским креационизмом. Мир, согласно каппадокийцам, творится Богом в соответствии с Его вечным замыслом Словом, или Логосом, который содержит в себе идею мира, понимаемую по аналогии с платоновскими идеями. Августин трактует платоновские идеи как мысли, содержащиеся в разуме Бога. Этот мыслитель стоит у истоков традиции христианского персонализма. «Бог и моя собственная душа - вот две вещи, которые меня интересуют», - пишет он. Удостовериться в существовании Нога, по мнению Августина, можно только обращаясь к своему внутреннему опыту. Познанию внешнего мира он предпочитает Познание «внутреннего человека». Внимание к личности сопряжено у Августина со вниманием к истории. С его точки зрения, история представляет собой арену борьбы двух градов: града земного (государства), являющегося достоянием дьявола и града божьего (церкви), который и должен восторжествовать. Тем самым Августин заложил основы философии истории как таковой.

Главная особенность третьего периода патристики (V—VIII ни ) состоит в том, что это период систематизации вероучения, которая связана с именами Иоанна Дамаскина - на греческом Бостоне и Боэция - на латинском Западе. Их деятельность уже во многом заложила основы схоластики - второго этапа средневековой философии, поскольку именно систематизация, классификация, определение путем кропотливых логических анализов стали главными элементами схоластики. Патристика, безусловно, явилась наиболее плодотворным этапом средневековой философии, поскольку н этот период были заложены основы систематической христианской теологии и христианской культуры с ее приоритетом личности.

Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика включает три этапа своего развития. Ранняя ее форма (IX-ХП вв.) характеризуется креном в сторону идей платонизма и неоплатонизма. Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, (810-877), Пегр Абеляр (1179-1142), Ансельм Кентербери йский (1033-1109), Росцелин (1050-1120).,

Этап зрелой схоластики приходится на XII—XIII вв. Главные мыслители этого периода - Альберт Великий (ок. 1200-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Сигер Брабантский (ок. 1240 - ок. 1281). На смену платонизму приходят идеи христианского арис-тотелизма, который в виде учения Фомы Аквинского - самого значительного представителя схоластики - был признан официальным учением католической церкви. Схоластика достигает своего расцвета в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет; пишутся огромные трактаты (Суммы) по логике и теологии, содержащие весь свод соответствующих знаний.

Поздний этап развития схоластики (XIII—XIV вв.), представленный именами Иоанна Дунса Скота (1265-1308) и Уильяма Ок-кама (1285—1349), происходил на фоне ослабления авторитета католической церкви, чему способствовали процессы освобождения философии от влияния теологии и все более интенсивно возрастающего влияния позитивного, опытного знания.

Схоластика как исследование разумом положений вероучения (творение мира, воплощение Бога, воскресение и т.д.) и их рациональное доказательство опирается на концепцию гармонии разума и веры, основы которой заложил Августин. Он считал веру особой формой мышления: «Разумей, чтобы мог веровать, и верь, чтобы мог разуметь». Суть этой концепции в том, что постигаемое посредством разума согласуется с тем, что дается верой.

Проблему веры и разума с полным правом можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.

Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом перед разумом. Через шесть веков после Августина Ансельм Keнтерберийский, выдвинув формулу: «Верую, чтобы понимать.», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности, Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».

В целом в процессе развития средневековой философии перевес в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, Они все-таки не могут противоречить ему. Уже одновременно с Фомой начинает набирать силу теория «двойственной истины», согласно которой истины веры и разума могут противоречить друг другу: истинное с точки зрения разума может быть ложным с точки зрения веры и наоборот. Автор этой теории-арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (1129-1198). Распространение этой концепции фактически привело к разделению двух областей знания, единых в рамках средневековой культуры: философии и теологии.

Главное положение вероучения, которое стремились обосновать схоласты - это самое бытие Бога. Существовали апостериорные и априорное доказательства бытия Бога. Апостериорные основывались на опыте, созерцании определенных фундаментальных качеств окружающего мира, которые свидетельствуют о бытии Бога. Фома Аквинский предложил пять таких доказательств:

1. космологическое доказательство. В мире все имеет свою причину, следовательно, существует и первопричина-Бог.

2. Все в мире движется, из чего можно заключить, что  существует перводвигатель - Бог.

3. Все конечные вещи  случайны (их могло и не быть), следовательно, должно быть нечто  необходимое, что приводит их  к бытию - Бог.

4. Относительность совершенства  всего существующего дает основание  заключать о существовании абсолютно  совершенного существа - Бога.

5. Телеологическое доказательство. Все в мире целесообразно устроено, поэтому должен существовать  и сам разумный устроитель - Бог.

 

Априорное доказательство основывается только на данных внутреннего опыта и исходит из того, что в нашем уме есть идея всесовершенного существа (Бога), однако свойство существования также является совершенством, поэтому существо, обладающее всеми совершенствами, не может не обладать существованием, следовательно, Бог существует. Католическая церковь приняла только пять апостериорных доказательств.

Еще одна проблема огромной важности, бывшая темой полемики в рамках схоластики, - это проблема универсалий (лат. Universalia- общее понятие). Суть данной проблемы заключается в том, следует ли считать общие понятия реально существующими или же нет. Другую сторону вопроса можно сформулировать так: что является первичным: общие понятия или же единичные вещи? Зачатки этой полемики можно найти уже в античности: в споре софистов и Сократа, а также в критике Платона Аристотелем.

В связи с этой проблемой сложились две противоположные концепции: реализм и номинализм. Представители реализма считали универсалии реально существующими, причем существование универсалий, по их мнению, предшествует существованию отдельных вещей. Номинализм, наоборот, исходил из того, что действительно существуют только единичные вещи.

Следует отметить, что течения реалистов и номиналистов не были однородными. В каждом из них можно выделить умеренную и крайнюю позиции. Крайние реалисты (Ансельм, Эриугена) признавали универсалии существующими самостоятельно, вне вещей и «до вещей». Они образуют особый мир, существующий наряду с чувственным миром. Подобно платоновским идеям, универсалии являются условием существования единичных вещей, которые выступают лишь как частные проявления универсалий. Крайний реализм был отвергнут католической церковью из-за его пантеистической направленности (греч. pan - все, theos - бог). Пантеизм предполагает отождествление Бога и природы. В данном случае позиция крайних реалистов создает опасность сведения Бога на одну ступень с универсалиями. Однако христианское учение о Боге как творце и Абсолюте, превосходящем все существующее, не допускает такой трактовки.

С точки зрения умеренных реалистов (Альберт Великий, Фома) универсалии существуют в самих вещах (в качестве формы, организующей материю). Согласно учению Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: «до вещей» (в разуме Бога), «в вещах» и «после вещей» (в разуме человека). Именно меренный реализм был принят католической церковью.

По мнению номиналистов, универсалии не обладают самостоятельным бытием. Умеренные номиналисты (Абеляр) считали их существующими лишь в мышлении «после вещей». Общие понятия формируются разумом на основе чувственного опыта. Разум выделяет сходные свойства различных предметов или явлений, отделяет эти свойства от вещей и обобщает в понятии. Что касается крайних номиналистов (Оккам, Росцелин), то они рассматривали универсалии просто как «сотрясение воздуха», реальностью, по их мнению, обладают только единичные вещи. Такая позиция, однако, оборачивалась неприемлемыми выводами для богословия. В частности, она вела к отрицанию общей сущности Святой Троицы, которая таким образом превращалась в трех богов.