Эвтаназия: Смерть во благо или проблема морального выбора

Эвтаназия: Смерть во благо или проблема морального выбора.

Сёмочкиной Анастасии 401 группа, факультет журналистики.

Возможна ли смерть во благо? На эту тему каждый рассуждает по-своему. Ответ зависит от нравственного выбора человека.

    Человек  в своём поведении руководствуется  определенными ценностями, принятыми в его обществе или выбранными им самим – иногда вопреки общепринятым нормам. Этот выбор определяется судьбой человека, его происхождением и положением в обществе, его внутренними установками и предпочтениями, велениями его совести и требованиями времени. Это и есть мораль.

«Каждый народ, каждая историческая эпоха и даже общественная группа имеют свой кодекс морали. Каждая в отдельности мораль - это лишь часть абсолютного совершенства, подмена целостного идеала частичным»1. У разных людей могут быть различные (даже противоположные) моральные принципы, и соответственно разное мнение о правомерности «смерти во благо».

В каждую историческую эпоху формируется свое представление о «правильной», «героической» смерти, которая происходит не зря, во имя высших ценностей, выживания близких и т.п. И всегда есть люди, которые, не задумываясь, идут на смерть – жертвуют собой «во благо».

Также издавна складывается представление о смерти как избавлении. Получается, что смерть не всегда страшна и жестока; для человека страдающего, испытывающего телесные и душевные муки, она может стать спасительной. Недаром слово «эвтаназия» в переводе с греческого означает «хорошая смерть». «Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только Бог и религия: ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом... Смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий», - таково мнение французского мыслителя М.Монтеня. Но есть ли сила воли у человека, который решил раньше назначенного ему срока избавиться  от страданий?

Возникает закономерный вопрос: смерть - это судьба, божья воля или же мы можем сами распоряжаться сроками земной жизни?

Что касается смерти, то уже с далекой древности смерть человека рассматривалась как крайнее зло. В мифологическом сознании она воспринималась как нечто непостижимое. Мифы приписывают смерти мистический смысл и формируют особое (священное) ее восприятие. Такому восприятию способствовало то, что в первобытных условиях естественная смерть была сравнительно редким явлением. Вероятно, именно в мифологии коренятся связанные со смертью архетипы (страх, суеверия, погребальные ритуалы и пр.), издавна вошедшие в наше подсознание.

     В настоящее время идеалистические  и религиозно-мистические вариации  темы смерти содержатся в многочисленных  трудах по танатологии2. В рационалистической традиции смерть рассматривается как закономерно естественное явление, благодаря которому происходит взаимозамена биологических организмов. Эта традиция наиболее проявлена в современных взглядах на смерть. 

  Современные технологии открыли  нам возможности, о которых даже  не мечтали наши предшественники. Одной из наиболее важных реакций на новую духовную ситуацию стало чувство человеческого бессилия3. Это чувство возникает у современного человека, в том числе, и как реакция на неспособность однозначно ответить на недавно еще простой вопрос: «Что такое хорошо и что такое плохо?».

Во второй половине XX в. формируется блок «новых» этических стандартов. К ним относятся: «моральность убийства», «моральность отключения жизнеподдерживающей аппаратуры» — эти понятия «работают» на уровне заголовков статей, фиксированных тем научных конференций; «достойно жить, достойно умереть» — лозунг сторонников эвтаназии; «смерть мозга» — не только медицинская, но и этическая санкция на исследование и использование человеческого биоматериала (европейская культура, напротив, знакома с ситуациями, когда анатомо-физиологические понятия одновременно наполнялись и этическим смыслом, например — «сердечный» человек в христианской морали).

«Биоэтика» в 90-х гг. принимает форму понятия, включающего всю совокупность социально-этических проблем современной медицины, среди которых одной из ведущих оказывается проблема социальной защиты не только права человека на самоопределение, но и права человека на жизнь.

Современная нравственность предъявляет к человеку больше требований, чем когда-либо ранее в человеческой истории. Традиционная мораль давала человеку четкие правила жизни, но не требовала от него ничего сверх того. Жизнь человека в традиционном обществе была регламентирована, достаточно было просто жить по заведенному веками порядку. Это не требовало душевых усилий, это было просто и примитивно.

Современная мораль требует от человека развиваться и собственными усилиями добиваться успеха. Но она не говорит, как это сделать, лишь стимулируя человека к постоянному поиску, преодолению себя и напряжению своих сил. Взамен современная нравственность дает человеку ощущение того, что он не винтик бессмысленной машины, придуманной неизвестно зачем, а творец будущего и один из строителей самого себя и всего этого мира. Кроме того, саморазвитие, повышение профессионализма приводит и к обретению материального богатства, дает достаток и процветание уже "в этой жизни". 
Основной акцент делается на саморазвитии, что приводит, с одной стороны, к достижению личных целей (например, карьерному росту), а с другой стороны, - к "непотребительскому" отношению к другим людям.

      Иными словами, если мы хотим  быть поистине современными людьми, мы должны сделать позитивный  моральный выбор – выбор в  пользу разума, саморазвития, толерантности…Но как ставится в контексте современной морали проблема выбора смерти?

Новейший социальный феномен эвтаназии связанная с ним биоэтическая проблема еще не получили обстоятельного социально-философского осмысления и являются предметом повышенного внимания теоретиков и практиков медицины. Среди ученых-гуманитариев эвтаназию, в основном, пока исследуют этики. Но более всего проблема эвтаназии волнует людей в контексте так называемого «здравого смысла». С ростом религиозности в современном обществе желание легкого перехода в мир иной получает дополнительный мистический импульс. Тема эвтаназии приобретает характер сенсации и не сходит со страниц газет и журналов, с экранов телевизоров.

Однако общественное мнение не столько информировано о проблеме эвтаназии, сколько дезориентировано. Понимание и оценки этого феномена неточны и противоречивы. Содержащиеся в литературе трактовки эвтаназии4, а также результаты проведенного нами опроса показывают, что нет четкого научного определения данного феномена, и обыденное понимание расходится с теоретическими представлениями.  Здравый смысл однозначно связывает эвтаназию с врачом и его безнадежно больным пациентом. При эвтаназии безболезненное лишение жизни преследует гуманную цель – избавить человека от мучительных страданий, причиняемых ему в результате неизлечимой болезни или тяжелейшей травмы. И при непременном условии, что последствия болезни несомненно ведут к смертельному исходу, несмотря на прилагаемые усилия медицинских работников. Однако до сего времени медицинская этика осуждает эвтаназию, считая ее аморальной.

Венгерский психолог и философ Ласло Бито предлагает другой термин, «тоже греческого происхождения – «эвтелия», понимая под ним благое завершение жизни и тем самым связывая воедино хорошую жизнь и хорошую смерть. Это понятие включает в себя биологические и психологические, философско-филологические и историко-культурные воззрения, оказывающие прямое воздействие и на жизненную практику. Эвтелия ни в ком не вызовет ассоциаций с нацистскими способами уничтожения или с деяниями новоявленных «черных ангелов». Равно как и с законами, лишающими человека права распоряжаться своей судьбой и вынуждающими отдавать ее на волю подчас некомпетентных врачей»5.

Различие между эвтелией и эвтаназией, пожалуй, точнее всего можно сформулировать следующим образом: если под эвтаназией подразумевается достижение физической смерти с врачебной помощью, то эвтелия учитывает физическо-духовную двойственную природу человека и выдвигает на первый план подготовку души к неизбежному концу. В отдельных случаях эвтелия предполагает эвтаназию, но, по мере возможности, рекомендует ее избегать. Легализация эвтаназии является неотъемлемым компонентом эвтелии лишь постольку, поскольку для примирения со смертью человеку необходимо сознавать, что он всегда может рассчитывать на безболезненный уход, если под конец жизни судьба пошлет ему невыносимо долгие мучения.

Жизнь и смерть – понятия философские. Они выражают глубинные представления человека о  самом себе и своем предназначении.

   Проблема выбора между жизнью  и смертью одного человека  становится сегодня проблемой  морального выбора всего человечества. Возможна ли смерть во благо  – вот вопрос, на который пока никто не может ответить ни утвердительно, ни отрицательно.

      Прерывание жизни безнадежно  больного человека, испытывающего  невыразимые страдания,- вот что  сегодня понимается под словом  «эвтаназия».  Мы могли убедиться, что в настоящее время жаркие  споры вызывают как сам термин, так и явление, которое им обозначается. К сожалению, множество публикаций в средствах массовой информации не столько проясняют, сколько запутывают проблему.

Я помню, что меня эта проблема живо интересовала еще в школе. Как-то раз я посмотрела фильм, где у главного героя как раз стояла проблема – отключить очень близкого человека от мед аппаратуры или же позволить ему «существовать». И я задумалась о феномене «эвтаназия». Признаюсь, я до сих пор не могу четко для себя сформулировать мое отношение к этому явлению. Периодически, я, так же как и в школе  думаю на эту тему, но ответа у меня нет.

И, честно говоря, я совсем не уверена, а точнее совсем не уверена, что я когда-либо для себя решу, что такое эвтаназия – благо? Смерть? Или смерть во благо? А бывает ли вообще смерть во благо?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. - М., 1991. - С. 86.

2 См. обзор танатологических концепций: Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.,1992.

3 Бохеньский Ю. Духовная ситуация времени //www.philosophy.ru/library

4 См., например: Зильбер А.П. Трактат об эйтаназии. Петрозаводск, 1998; Богоявленский Д.Д. Российские самоубийства и российские реформы//Социс. 2002. №5.

5 Бито Л. Эвтаназия? Эвтелия//www.eutanasia.ru