Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Ноября 2014 в 19:21, контрольная работа
1. Космоцентризм античной философии.
2. Диалектика.
3.Проблема человека в философии Платона.
1.Космоцентризм античной философии |
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит. |
Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. |
Следует отметить значение
первых космоцентрических философских
концепций, поскольку самое сложное —
начало чего-то фундаментального. Начало
европейской философии, у истоков которой
стояли греки, — революция в интеллектуально- |
Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. |
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли. |
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. |
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге. |
Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля. |
2. Диалектика
2.1 Под диалектикой
первоначально понималось учение об искусстве
вести беседу посредством вопросов и ответов,
когда приходится усиливать или ослаблять
посылки, изменять определения.
Гераклит (540 – 480 до н.э.) выдвинул в качестве первого конкретного понятия становление, «высокое и целостное понятие», как говорил Гегель, в котором существование и несуществование выступают как стороны, в равной степени абстрактные и пустые, ибо истинно существует только конкретное, то, что дано в сложной взаимосвязи, изменении. «Ни что не пребывает (т.е. не остается неизменным), но все находится в непрерывном становлении (т.е. постоянно изменяется)», – говорил Гераклит.
Это основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге «Кратил»: «Где-то говорит Гераклит, что все движется и ничто не покоится и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в одну и ту же реку». Движение (и изменение) – наиболее общая характеристика существования природы, мира «вещей». Единство (вечность, неизменность, себетождественность) бытия существует, но это единство не структурное, а функциональное. Процессуальность– единая, вечная, неизменная, себетождественная первооснова Бытия. Процессуальность (бытия) – это онтологический принцип, согласно которому единым, вечным, себетождественным первоначалом бытия является всеобщее становление в «мире вещей», Природе.
Поскольку принцип бытия – это всеобщее становление и изменение (ничто не пребывает, но все изменяется и становится) в мире «вещей», постольку можно утверждать, что Гераклит формулирует идею объективной диалектики.
Объективная диалектика – это учение о противоречиях и развитии в мире природы, объективной (независимом от воли и сознания человека) действительности. Основополагающая идея объективной диалектики – внутренняя противоречивость Бытия (природных процессов), которая является источником, «движущей силой» его развертывания, становления, развития. По сохранившемся фрагментам можно сказать, что Гераклит также осознает принцип тождества (единства) противоположностей и принцип относительности.
Признание процессуальности бытия ведет к большим трудностям в установлении истины об окружающих нас вещах. Так, философ-софист Протагор (490 – 420 до н.э.) рассуждал следующим образом: если все меняется и переходит в противоположность себе, то о каждой вещи возможны два мнения. Поскольку противоположные мнения об одной и той же вещи возможны, человек осуществляет выбор между ними, принимая одно и отбрасывая другое. Протагор так выразил эту мысль: «Сущности вещей для каждого человека особые... и, следовательно, какими мне представляются вещи, тем они будут для меня, а какими тебе – такими они будут для тебя». Основание истины исчезает, ибо истина никак не определяется вещью; знание о вещах становится целиком субъективным (отсюда – афоризм Протагора «Человек есть мера всех вещей»).
Обратим внимание: гносеологический вывод Протагора, что «о каждой вещи есть два мнения, противоположных друг другу», в онтологическом плане соответствует принципам изменчивости и противоречивости бытия «вещей», т.е. объективной диалектике Гераклита. В обыденной речи мы говорим «с одной стороны...», «с другой стороны…». Однако чтобы избежать релятивизма, субъективизма истины, необходим критерий, по которому можно определить главную, определяющую характеристику вещи. Если такого критерия нет, делается прямой вывод о том, что «все истинно» (Протагор), или «все ложно» (Горгий).
2.2 Вопрос о том, что позволяет человеку находить истину в процессе познания, рассматривает Сократ (469 – 399 до н.э.). Учение Сократа заложило основы субъективной диалектики (диалогизма, диалектического метода познания). Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более полному) знанию становится источником развития субъективной диалектики (диалектики понятий). Субъективная диалектика– учение о противоречиях и развитии мысли (мышления), о структуре и способах построения истинного знания (общего понятия) о противоречивых вещах.
Сократ впервые вводит само
слово «диалектика», обозначая им искусство
вести эффективный диалог, направленный
на обсуждение некоторой проблемы с целью
достижения истины путем обобщения частных
мнений. Диалог, будучи сложной вопросно-ответной
структурой, является таким образом методом построения
(определения) истинного понятия. Определение понятия есть
определение сущности рассматриваемого
предмета. Сущность при этом понимается
Сократом как единство в многообразии проявлений предмета.
Философия Сократа приходится на тот этап
развития античной культуры, когда ее
центр тяжести переносится с природы на
человека, то есть философская "физика"
уступает место философской антропологии.
Это произошло в течение 5 в до н.э., во время
которого происходило обращение философской
мысли к человеку, его судьбе, его предназначению
и к проблеме соотношения человека и общества.
Сократ был выразителем идеи гармонии между полисом и личностью (при этом личность свободна, но не безответственна). Главное - это благо полиса. Личность свободно развивается вместе со свободой и процветанием полиса.
Сократ - величайший мыслитель. Всю свою жизнь он посвятил поиску абсолютного добра, которое, по его мнению, вместе с красотой и истиной составляет благо. - Главное величие Сократа как философа в том, что он во второй раз, после Пифагора, открывает философию.
По Пифагору философ - это любитель мудрости, это тот кто ищет и любит истину. Жизнь, говорил он, подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные - торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины.
Оценивая же философию Сократа, можно сказать, что он фактически ввел в общечеловеческую культуру саму идею философии как бесконечного поиска истины на основе открытого им философского -диалектического метода. Сам термин "диалектика" связан с именем Сократа. Как известно, слово "диалектика" от слово "диалог", с греческого - разговариваю, беседую с собой или беседа, разговор между людьми. То есть диалектика - это движущееся слово, движущаяся мысль (слово как бы живое). Диалектика - движение логоса, то есть движение слова, движение мысли к пониманию идеи. Например, идея добра. Добро, по Сократу, есть красота и истина. "И чтобы творить добро, афиняне, - призывал Сократ, -творите и любите красоту, ибо она - высшее благо", а красота - это есть и добро и истина. То есть, поиск истины на поле философских изысканий связан у Сократа с нравственным и эстетическим идеалом.
Понятие - это то, что уже определено, а идея - это то, что еще не определено, но есть в наших мыслях. Идея - это стимул к познанию. Философия же имеет дело с идеями, все новыми и новыми, поэтому она нескончаема. А все новые и новые идеи о мире и человеке составляют и сегодня предмет философии. Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания - "познай самого себя; идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю"; идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания".
1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности - это уровень культуры личности вообще.
2. Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю". В этом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины. Этот поиск - бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: "Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим". Итак, путь мудрости - это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.
3. Идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания". Почему Сократ в качестве одного из своих принципов выдвигает идею "добродетель - это знание"? Дело в том, что обычно нам больше всего хочется делать то, что нам нравится, а нравится нам то, что с нашей точки зрения прекрасно, красиво. Если бы мы, говорит Сократ, увидели красоту добродетели (красоту делать добро), то есть узнали бы ее по-настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое прекрасное из всего. И поскольку нас влечет к прекрасному , (а добродетель есть влечение делать добро), и мы познаем, что добродетель и есть самое прекрасное, то нас не сможет не влечь к ней сильнее, чем ко всему остальному.
Таким образом, если мы истинно знаем, что’ есть добро (т.е. на основе знания отличаем нечто как именно добро, противоположное негативному - злу: принципиальность от беспринципности; порядочность от беспорядочности; бескорыстие от корысти; нестяжательство от стяжательства; трезвость от пьянства; почтительное отношение к родителям от грубого неуважительного отношения к ним и т.д. - ЛК); знаем, что добро есть красота; знаем, что делать добро прекрасно - то мы и будем реализовывать в своей жизни эту идею - идею творить добро.
Итак, мы ранее отметили, что открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Ниже мы проанализируем то, на что опирался Сократ в своем методе: на иронию, маевтику, индукцию. Рассмотрим эти три стороны метода Сократа.
Первая сторона его метода - ирония ( с греч. - притворство, насмешка, игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю". Философ, лишенный иронии, не философ, а либо болтун, либо догматик (то есть тот, кто не видит никакого движения вперед по отношению к тому, что уже считает достигнутой истиной). Философия же - это свобода, она должна видеть свою суть в движении мысли, в открытости такому движению. А ирония - это есть постоянная насмешка над самонадеянностью человека, что он якобы уже все знает и всего достиг. Когда Сократ беседовал с афинянами, в процессе чего задавал им вопросы, заставляющие собеседника задумываться, сомневаться в выраженной им ранее мысли, а наиболее самокритичные начинали разочаровываться в своей прежней самонадеянности. Здесь и начинается философия. Впоследствии Платон, а затем и Аристотель говорили, что философия начинается с удивления. Кто не умеет удивляться, никогда не поймет что’ есть философия. Ирония Сократа обращает человека в первую очередь против самого себя. Если догматическая самоуверенность мешает двигаться мысли, то ирония снимает это. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения. Итак, ирония - очищает от самонадеянности и самоуверенности в достижении человеком истины во всей ее полноте и глубине. Поэтому Сократ и выдвинул принцип "я знаю, что ничего не знаю".
Информация о работе Контрольная работа по дисциплине "Философия"