Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Октября 2013 в 15:28, контрольная работа
1. Проблема познаваемости мира и ее решение в истории философии.
2. Сущность познания. Основные формы чувственного и рационального познания. Диалектика веры и знания.
3. Проблема научной истины. Критерии истины. Роль практики в процессе познания.
4. Научное познание: этапы, уровни, методы, формы.
1. Познавательное отношение человека к действительности является важным элементом всей системы его отношений к миру.
Сущность познавательных отношений человека к миру заключается в активном и целенаправленном поиске и получении им знаний.
Познание необходимо рассматривать как общественно-исторический процесс деятельности людей, формирующий их знания, на основе которых возникают цели и мотивы человеческой деятельности.
В самом
общем виде познание можно
интерпретировать как
Специфика познавательного
отношения человека к миру состоит
в том, что в результате этого
отношения объекты
Несмотря на
то, что все частные науки
Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как природа познания (сущность познавательной деятельности), его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы и уровни познания, и ряд других проблем.
Гносеология возникает на самом раннем этапе формирования философских знаний, являясь фундаментальной наукой, использующей традиционный доказательный инструментарий наук и предлагающей объемное описание и объяснение фактических познавательных процедур, она тесно связана с такими фундаментальными философскими науками, как онтология – учение о бытии как таковом, диалектика – учение о всеобщих законах развития и познания, а так же логика и методология.
Зарождение гносеологической проблематики в истории философии связано с развитием античной философской мысли. Здесь осмысливаются проблемы соотношения знания и мнения, истины и заблуждения (знание понимается в единстве с его предметом), диалектики как метода познания, исследуется мышление само по себе, а так же разрабатываются методологические требования к познающему разуму (софисты, Гераклит, Сократ, Платон, и др.)
Проблемы теории познания в достаточно строгой форме разрабатывал Аристотель. Он уделял большое внимание анализу выводного знания. Силлогистика Аристотеля на многие столетия определила развитие логики. Уже в древности она была объединена и получила название «Органон», т.е. инструмент для получения истинного знания.
Европейская философия 17 – 18 вв. сделала крупный шаг вперед в развитии теории познания, и гносеологическая проблематика заняла в ней центральное место. У истоков стоял Ф. Бекон с его работой, критический характер которой отражен в самом ее заглавии: «Новый органон». Цель этого сочинения – разработка учения о методе познания законов природы. «Знание - сила». Но сила имеется только у истинного знания. Основой познания он предлагал считать не старые авторитеты, а опытно-экспериментальное изучение природы (как организовать эксперименты и анализировать их результаты; какого соотношение теории и эмпирических исследований; каковы характерные заблуждения, стоящие на пути научного познания). Сомнение в авторитетах, преодоление «призраков театра» - такова первая задача, без решения которой нельзя построить новую науку. Принцип сомнения был воспринят и Декартом. Но у Декарта он приобретает значение фундаментального принципа теории познания. Разрабатываются проблемы связи «я» (познающего субъекта) и внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта, ставится задача отыскания путей получения абсолютно достоверного знания (эмпиризм и рационализм – Декарт, Гоббс, Локк, Гольбах и др.).
Немецкая классическая философия (И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах) стремится реконструировать весь процесс познания, показать историческое развитие форм практической и познавательной деятельности.
Диалектико-материалистическая
гносеология понимает познание как
особую форму духовного производства,
как процесс отражения
В представлениях
различных философских школ процессы
познаваемости человеком
Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира, реальность возможности получения достоверных знаний о мире.
Основой гносеологического
оптимизма можно считать
-Действительность понимается как объективная реальность, существующая вне и независимо от нашего сознания.
-Понятие «действительность» включает в область своего предметного значения и субъективную реальность, что означает возможность познания духовной реальности.
-Познание вместе с результатами и объектом познания неразрывно связано с практической деятельностью человека. Через практику задается объект познания, на практике реализуются результаты познания.
Вариантов оптимистической
гносеологии достаточно много, различаются
и их онтологические основания. В учении Платона
возможность безусловного познания сущности
вещей базируется на постулировании единой
природы души и идеальных сущностей в
некоем месте обитания занебесной области,
в которой души созерцают идеальный мир.
После вселения в человеческие тела души
забывают то, что они видели в иной действительности.
Суть же теории познания Платона заключается
в тезисе «Знание – это припоминание»,
то есть души припоминают то, что видели
прежде, но забыли в земном существовании.
Способствуют процессу «припоминания»
наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях
Г. Гегеля и
К. Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит
к объективно-идеалистическому, а второе
– к материалистическому направлениям,
онтологической основой гносеологического
оптимизма является представление о рациональности
(т.е. логичности, закономерности) мира.
Рациональность мира,
Представители агностицизма утверждают, что знания
о мире, полученные человеком с помощью
чувственного или рационального опыта,
не дают оснований для того, чтобы сказать,
каков мир на самом деле. Иначе говоря,
агностики считают, что наше познание
не дает достоверных сведений об окружающей
нас действительности и отрицают саму
возможность получения истинностного
знания. Переход от содержания знания
к объективной реальности невозможен;
судить о реальности, запечатленной в
знании, через него и из него нельзя. Крупнейшими
представителями этого направления были
английский философ Дэвид Юм и немецкий
философ Иммануил Кант. Агностицизм Юма
основывался на предпосылке, согласно
которой человек может судить о чем бы
то ни было только на основании тех впечатлений,
которые есть в его сознании, а выход за
пределы сознания, за пределы впечатлений
является теоретически незаконным. Получалось,
что впечатления, восприятия отгораживают
человека от внешнего мира. И Юм отгораживается,
таким образом, как от самого внешнего
мира, замыкаясь в себе, в своем сознании,
так и от теорий, согласно которым сами
впечатления субъекта отражают внешний
мир. Юм уподобляется страннику, попавшему
в чужую страну на маскарад. Он видит кружение
масок, но что стоит за каждой маской, он
не знает и в принципе не может узнать.
Поэтому он не признает утверждения материалистов
о том, что причиной восприятия является
материя, но равным образом отклоняет
утверждения тех, кто считает, что образы
мира даются Богом. Конечно, внешний мир
существует, полагает Юм, но нам не дано
выйти за пределы собственного сознания.
Поэтому все науки сводятся к одной, к
науке о душе, к психологии.
Несколько иначе выглядит кантовский
агностицизм. Для оправдания своей агностической
позиции Кант выдвигает два основания.
Первое – это положение о том, что в процессе
познания мы имеем дело только с явлением,
а сущность вещи остается нам неизвестной.
Второе – это положение о том, что при
попытке решения метафизических, т.е. общефилософских,
проблем разум сталкивается с антиномиями,
т.е. с возможностью получения одинаково
обоснованных, но противоположных утверждений,
например, что мир бесконечен и что он
конечен. Это свидетельствует о том, что
душа, космос и Бог представляют собой
такие области, которые недоступны научному
познанию. Непознаваемую сущность мира
Кант обозначил специальным термином
«вещь в себе».
Представители скептицизма занимают своего рода «промежуточную» позицию между гносеологическими оптимистами и агностиками. Не отрицая принципиальной возможности познания объективного мира, они выражают сомнение в том, что все знания об этом мире носят достоверный характер. От данного в сознании к объективной реальности переходить можно, между тем сущность познаваемых фрагментов действительности остается недоступной. Таким образом, удел познания, согласно скептицизму, - «скользить» по поверхности вещей как они даны нам (с позиции гносеологического скептицизма рассматривают мир древнегреческие софисты, киники, киренаики, а так же П.Гассенди, П.Бейль, Д. Юм и др.). Родоначальником античного скептицизма является Пиррон (кон. 4 в. до н.э.), который не допускал возможности достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования норм поведения. Более поздними представителями скептицизма являются Энесидем из Кноса (1 в. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 г. н.э) – врач, философ, систематизатор учения скептиков, ему принадлежит трактат под названием «Пирроновы положения». По мнению скептиков, вещи недоступны для нашего познания, существует лишь видимость, кажимость, которая закрепляется человеческими установлениями, обычаями. С точки зрения скептиков, все философы, рассуждающие о мире – глупцы и догматики. Ничего о мире знать наверняка нельзя, считали скептики, нужно только исследовать факты, постоянно сомневаясь в своих выводах, и воздерживаться от категорических суждений. Для скептиков были типичны трактаты с названиями: «Против ученых», «Против математиков», «Против астрономов», «Против этиков» и т.д. В положительном смысле античный скептицизм впервые поставил серьезно вопрос о познавательной деятельности, обратил внимание на сложность процесса познания, его неоднозначность, трудности и проблемы, возникающие в достижении истины. В современном смысле скептицизм – это не направление, а позиция сдержанности по отношению ко всевозможным гипотезам и теориям, стремление ограничить процесс познания фактами, стремление не спешить с выводами и построением теорий.
2 вопрос
По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения – рационализм и сенсуализм.
Согласно суждениям европейской философии 17-18 вв, наши заблуждения – следствие неправильного употребления способностей к познанию и отсутствие метода, обеспечивающего правильное их применение. Аксиомы – это положения, истинность которых прямо и непосредственно видна, очевидна для нашего разума. Они – основа познания. Из них следует выводить все остальное знание дедуктивным путем. Дедукция – путь к истине (заметим, что у Бэкона главным путем получения истинного знания была индукция: путь движения от отдельных фактов, получаемых в опыте, к общим заключениям). В «Рассуждении о методе» Декарт предлагает следующие правила познания:
1) допускать
в качестве истинных только
такие утверждения, которые
2) расчленять
сложные задачи на части,
3) последовательно переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному
4) не допускать пропуска звеньев в цепи логических рассуждений.
Применение этих правил обеспечит истинные знания. Нетрудно заметить, что все рассуждения Декарта касаются в первую очередь деятельности разума. И такого рода система получила название рационализма (от латинского racio – разум). Его представители в 17 в. – Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в. – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель.
А теории познания,
утверждавшие, что все содержание
наших знаний определяется тем, что
дано человеку в чувствах, в ощущениях
и впечатлениях, получили название
сенсуализма (от латинского sensus – чувство,
ощущение). Крупнейшим представителем
этого направления был
При рассмотрении вопроса о средствах осуществления процесса познания, способов получения истины, образовались две основные формы познания: чувственное познание и логическое (рациональное) познание.
Чувственное познание выступает в форме образов, которые возникают в сознании человека в результате деятельности органов чувств и центральной нервной системы. Это ощущения, восприятия и представления.
Ощущение - элементарный чувственный образ. Например, звук, который мы слышим, цвет, который мы видим, и т.п.
Восприятием называется целостный чувственный образ, который мы получаем от того или иного объекта, когда одновременно работают несколько органов чувств.
Представлением называется чувственный образ,
который возникает в нашем сознании в
отсутствие того или иного объекта, когда
мы вспоминаем об этом предмете и как бы
просматриваем в своей памяти, как выглядит
этот объект. В представлении мы имеем
обобщенный чувственный образ объекта,
не связанный непосредственно с его восприятием.
В отличие от чувственных форм логические
средства познания не обязательно должны
сопровождаться чувственными образами.
Скорее верно обратное – любой чувственный
образ у человека, в отличие от животных,
сопровождается логическим образом.
Элементарными формами логического отражения, присущими всем людям, являются понятия, суждения и умозаключения.