Контрольная работа по "Философии"

Содержание

Часть 1……………………………………………………………………………....3

1. Исторический портрет Диогена………………………………………………3-5

2.Диоген – киник. Каково происхождение слова "кинизм"?...........................6-8

3. А. Македонский, встретившись с Диогеном и общавшись с ним, сказал: " Если бы я не был царем, я хотел бы быть Диогеном". Почему? ……………...9

Часть 2………………………………………………………………………………10

Эссе: «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в ощущениях» Аристотель…………………………………………………………………………10

Список литературы………………………………………………………………..11

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Часть 1

1.  Исторический портрет  Диогена.

Диоген родился в городе Синопа, малоазийском полисе на берегу Понта Эвксинского (Черного моря), но был изгнан из родного города за изготовление фальшивых денег. С тех пор Диоген скитался по городам Древней Греции, а наиболее долгое время прожил в Афинах.

 Если Антисфен разработал, так  сказать, теорию кинизма, то Диоген  не только развил идеи, высказанные  Антисфеном, но и создал своего  рода идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности.

 Девизом всех киников можно  считать слова Диогена: "Ищу  человека". По преданиям, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с  зажженным фонарем среди толпы. Смысл этого поступка философа  заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности.

 Диоген утверждал, что человек  всегда имеет в своем распоряжении  средства для того, чтобы быть  счастливым. Однако большинство  людей живут иллюзиями, понимая  под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии. Характерно, что Диоген утверждал бесполезность математики, физики, музыки, науки вообще, считая, что человек должен познать только самого себя, свою собственную неповторимую личность.

 В этом смысле киники стали  продолжателями учения Сократа, до предела развив его идею  об иллюзорности обыденного человеческого  представления о счастье, о добре  и зле. Недаром Платон называл  Диогена "безумствующим Сократом".

 Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначал понятием "аскеза" — усилие, тяжкий труд. Аскеза — это не просто философское понятие. Это образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа для того, чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрения к наслаждению и удовольствиям.

 Сам Диоген стал в истории примером мудреца-аскета. У Диогена не было никакой собственности. Одно время, подчеркивая свое презрение к людским привычкам, он жил в пифосе — большом глиняном сосуде из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: "Мальчик превзошел меня простотой жизни". Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: "Чтобы приучить себя к отказам".

 Поведение философа было  вызывающим, даже экстремистским. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину  в ответ на просьбу соблюдать  порядок. Когда Диоген брал деньги  в долг, то говорил, что хочет  лишь взять то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев. Подчеркивая свое отличие от окружающих, и выражая им свое презрение, он неоднократно называл себя "собака Диоген".

 Идеалом, целью жизни Диоген  считал достижение состояния "автаркии" (самодостаточности), когда человек  постигает суетность внешнего  мира и смыслом его существования  становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной  души. В этом смысле характерен эпизод встречи Диогена и Александра Македонского. Прослышав о Диогене, величайший государь пожелал встретиться с ним. Но когда он подошел к философу и сказал: "Проси, чего хочешь", Диоген ответил: "Не засти мне солнца". В этом ответе как раз и заключена идея автаркии, ибо для Диогена совершенно безразлично все, включая и Александра, кроме своей собственной души и своих собственных представлений о счастье.

 Уже в древности учение  киников стали называть наиболее  короткой дорогой к добродетели. А на могиле Диогена был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки с надписью: "Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Спиркин, А.Г. Философия / А.Г. Спиркин. – М: Гардарики, 2009г.

2. Диоген – киник. Каково  происхождение слова "кинизм"?

Диоген Синопский (IV в до н.э.) считается наиболее ярким философом-киником. Название этого философского направления – киники, согласно одной из версий возникло от именования афинской гимнасии Киносарг ("зоркий пес", "резвые собаки"), в которой преподавал ученик Сократа Антисфен (V–IV вв. до н.э.). Именно Антисфен считается основателем кинизма. По другой версии, термин "киник" является производным от древнегреческого слова "кюникос" — собачий. И в этом смысле, философия киников — "собачья философия". Эта версия согласуется с существом кинической философии, представители которой утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.

На сущность кинизма нет единой точки зрения: одни исследователи считают, что это не философия, а образ жизни (Гегель), другие – в частности, Чанышев A.M.– видят во взглядах киников презрение к людям вообще[1], третьи (Нахов И.М.) считают кинизм «крайне левым воинствующим плебейско-демократическим и материалистическим крылом в античной философии»[2]. В середине XIX века немецкий философ Гётлинг определял кинизм даже как «философию греческого пролетариата». Неоднозначно относились к кинизму и в древности. Критически настроен Аристотель, презирает их Платон, да и главный источник – Диоген Лаэртский в своих описаниях и анекдотах часто представляет киников людьми малосимпатичными и безнравственными. Идеализирует киников только Эпиктет в своих «Беседах».Из современных авторов необходимо назвать Нахова И.М.. Он считает, что при всем внешнем примитивизме и кажущейся наивности киники поставили немало теоретических и практических вопросов, решение которых еще долго занимало и мучило человечество: свобода мнимая и истинная, внутренняя и внешняя, моральная автономия и ответственность перед обществом, личность в

[1] Чанышев A.M. Курс лекций по  древней и средневековой философии. М., 1991, с. 92-121 
[2] Нахов И.М. Философия киников. М., 1982., с. 13

отчужденном мире, противопоставление культуры и природы, «имманентная разумность природы», социальная роль науки, пределы самоограничения, разумные и безудержные потребности, подчинение долгу, роль революционного отрицания, критика и переоценка конвенциональных ценностей, внешних благ, нравственный идеал бедняков, жизнь как деяние, проблема дефиниций, диалектика общего и частного, слово и значение, номинализм, реализм и прочее.[3]   

Итак, киники, кинизм, киническая философия. Сам термин «киники» историческая традиция связывает с названием гимназия для детей неполноправных в пригороде Афин – Киносарге («Зоркий пес», или «Белая собака»), в котором учился, а затем преподавал Антисфен – основатель кинизма. Впоследствии он и сам получил прозвище «обычной собаки», которым очень гордился[4]. Кинизм, возникший на рубеже V и IV веков до н.э., впитал в себя и отразил противоречия полисной морали, кризис афинской демократии. Это было время общего кризиса Афинского государства и сопредельных полисов. Кризис охватил не только экономику и политику, но и духовную жизнь: дух коллективизма уступил место индивидуализму, что пробудило интерес к человеку как таковому, а не как к члену общества. В связи с этим изменились приоритеты в истории, философии, литературе. Время восхваления мифических и реальных героев прошло, античная наука как бы повернулась к человеку. Натурфилософия сменилась антропологией, физика – этикой. Философия теперь стремилась ответить на главные вопросы человеческого бытия: как жить, в чем счастье и добродетель?

Философы давали на эти вопросы разные ответы, исходя из опыта своего класса и своего личного опыта. Большинство киников были или выходцами из социально угнетенных слоев (Антисфен – сын свободного афинянина и фракийской рабыни, Диоген – хотя и был полноправным гражданином, но

 

[3] Нахов И.М. Философия киников. М., 1982., с. 14

[4] Нахов И.М. Философия киников. М., 1982., с.  40-42

изгнан из Афин за подделку денег, Моним – раб коринфского банкира, Бион – сын вольноотпущенника), или людьми, порвавшими со своим классом и ставшими на сторону бедняков (Кратет, Гиппархил, Метрокл).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. А. Македонский, встретившись  с Диогеном и общавшись с  ним, сказал: " Если бы я не  был царем, я хотел бы быть  Диогеном". Почему?

С тех пор как философия оказалась в состоянии лишь лицемерно-ханжески жить так, как она говорит, дерзость заключается в том, чтобы говорить так, как живут, и о том, что составляет жизнь. В культуре, в которой закосневшие идеализмы сделали ложь формой жизни, процесс истины зависит от того, найдутся ли люди, которые окажутся достаточно агрессивными и свободными («бесстыдными»), чтобы высказать истину. Власть имущие теряют свое действительное самосознание, сталкиваясь с шутами, клоунами, киниками; потому в анекдоте Александр Македонский и говорит, что он хотел бы быть Диогеном, если бы не был Александром. Если бы он не был шутом своих собственных политических амбиций, он бы разыгрывал из себя шута, чтобы сказать людям, равно как и самому себе, истину. (А если власть имущие, со своей стороны, начинают мыслить кинически, если они знают истину о себе и, несмотря на это, «продолжают делать то же самое» — то они полностью начинают соответствовать современной дефиниции цинизма.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Часть 2.

Эссе: «Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в ощущениях» Аристотель.

Nihil est in intellectu, quod non prius fuerit in sensu, что в переводе с латинского звучит как: «Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах». Данный тезис, восходящий к Аристотелю, признается исходной и главной формулой сенсуализма, где чувственность является формой достоверного познания.

Но можем ли мы сейчас с уверенностью говорить о том, что чувства являются достоверной формой познания? Все ли доступно нашему разуму?

Как мне кажется, чувства помогают нам познать мир, помогают познать реальность. Ведь в большинстве случаев любое наше размышление основано на пережитом, но у каждого это «пережитое» свое. Любой человек все переживает и ощущает по- своему и воспринимает эту реальность только через призму своих ощущений. Таким образом, в таком познании появляется некий субъективизм.

Конечно любой образ, любая картинка в нашей голове возникает после того, как мы ее увидели, восприняли, прочувствовали и пережили. Но ведь существует множество вещей, которые познать через чувства невозможно, например, Бога, бытие, космос и многое другое. Все это трудно воспринять, но мы, тем не менее, пытаемся это познать, разгадать эти тайны.

Подводя итог выше сказанному, хотелось бы пояснить, что, на мой взгляд, исходное утверждение не совсем верно. Я считаю, что познание реальности зависит не только от собственного мироощущения, но еще и от теорий, догадок, научных предположений, логических выводов и т.д. Многие вещи, доступные нашему разуму, нельзя почувствовать, но есть и такие чувства, которые недоступны нашему пониманию.

 

 

 

 

Литература

 

1. Спиркин, А.Г. Философия / А.Г. Спиркин. – М: Гардарики, 2009г.

2. Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 1997.

3. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия: Учеб. М., 2004.

4. Чанышев A.M. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991, с. 92-121 
5. Нахов И.М. Философия киников. М., 1982 г.