Контрольная работа по "Философии"

Ранней формой познания является мифологическое и религиозное познание.

Мифология есть результат духовной потребности объяснить мир и  разобраться в явлениях природы. Человек в форме мифов пытается дать ответ на такие глобальные вопросы  как происхождение и устройство мировоздания в целом, возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. В месте с тем большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей: рождению, воспитанию, смерти. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, развитии землевладения, ремесел, приручении диких животных. В мифологии происходила метафорическое сопоставление природы и социально-культурных явлений: очеловечивание природы, одушевление фрагментов космоса. Попытки объяснения сводились к рассказам о происхождении и творении. Как начальное форма мировоззрения, мифология выражала не только наивные формы объяснения природы, но и нравственное и эстетическое отношение к миру. Мифологическое мышление оперирует конкретным и персональным. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой или, как многие философы утверждают вне научной формой познания. Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношения к миру. Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях: обрядах, танцах.

Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какие-то знания или объяснения. Миф служит для  оправдания определенных общественных установок. Для санкционирования определенного  типа верований и поведения. В  период господства мифологического  мышления не возникла потребность в  получении специальных знаний.

Мифологическому мышлению характерно: неотчетливое разделение субъекта и  объекта, предмета и знака, вещи и  слога, пространственных и временных  отношений, происхождения и сущности, безразличие к противоречию. То есть, мифологическое сознание складывается как единая форма сознания, нерасчлененная на отдельные виды.

Мифологическое сознание - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, объединяющая зачатки знаний, верований, политических взглядов, разных видов искусства и философского осмысления.

Предпосылками мифологической логики служило неспособность  человека выделить себя из окружающей среды.

В мифологическом сознании человек, социум и природа представляют собой  единое и неразрывное целое. Миф  совмещает в себе 2 аспекта:

·   диахронический (рассказ о прошлом)

·   и синхронический (объяснения настоящего и будущего).

Таким образом, с помощью мифов прошлое  связано с будущим, и это обеспечивало духовную связь с поколением. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим  абсолютного доверия.

Мифология играла огромную роль в жизни людей  на ранних стадиях их развития. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали определенные нормы поведения. Они были важными  стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая  роль мифологии. Но главное значение, мифов состоит в том, что они  устанавливали гармонию между миром  и человеком.

Изначально  складывались представления о душе. Древнейшая философия не расчленяет картину мира: природа, человек, божества в ней слиты. Этот процесс шел  через персонифицирование, олицетворение в образах богов, перед которыми человек испытывал чувство удивления, бессилия и преклонения. Вместе с тем реальная жизнь людей тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже человеческие пороки. Боги мыслились не только могущественными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности.

Для мифологического сознания характерной  чертой является единство духа и души. Для мифологической трактовки понятий  характерно нерасчлененное понимание  духа и души, причем предельно широкое, обобщенное. Именно в мифологической трактовке душа - «пневма», «энтелехия» (суть бытия живого). При мифологическом восприятии мира человек, его внутренний мир определяются и зависят от внешнего - макрокосма. Человек воспринимается как мельчайшая частица Вселенной. Мифологическое мышление как особая ступень общественного сознания самовыражается в первобытных формах религии: фетишизме, тотемизме, анимизме, первобытной магии.

1.2 "Миф" в переводе с древнегреческого означает "рассказ", "предание", "слово". Содержание мифов касается вопросов происхождения мира, богов, их существования, а также жизни древних героев. Собрание мифов, наука о них называется мифологией. Мифология как собрание мифов – это специфическое миросозерцание, возникшее в древнейшие времена у разных народов. В нем прослеживаются представления древних людей о явлениях природы и общества, зачатки научных знаний, религиозные и нравственные представления, художественно-эстетические чувства. В мифе переплетаются вымысел и вера, знание и предрассудки, он не сводится ни к одному из названных элементов. Это сплетение создает одну из важнейших характеристик мифологического мышления – синкретизм, то есть слитность различных представлений о мире, в котором живут люди и о тех силах, которые этим миром управляют. Порою эти представления наивны, но на самом деле они есть особая форма мироощущения, выраженная в мифе. Вместе с тем, миф является и особым видением явлений природы и общества.

Все эти особенности мифологического  мышления можно проследить на примере  верховного греческого бога Зевса. Он как "отец богов и людей" управляет  всеми небесными явлениями, и  прежде всего громом и молнией. Он же ведает сменой времен года. Одновременно Зевс – это олицетворение этих явлений, их видение и переживание; он также сам гром и молния. Мифологический образ Зевса – это не просто "фантастическое" отображение какого-либо явления природы или исторического события: он представляет собою творение в воображении людей и с помощью их воображения иной действительности.

В этом процессе творения почти  отсутствуют логически-рациональные моменты. Рассудочные знания возникают  гораздо позже, на этапе отделения  философии и науки от мифологии. Но это отделение совершалось  постепенно и в течение длительного  времени.

Но это не означает, что  миф примитивен и невзыскателен. Как отмечает французский этнограф К. Леви-Стросс, "мифологическое мышление развивается из осознания некоторых противоположностей и стремится к их последующему преодолению". Это значит, что мифологическое мышление совершает те же операции, что и понятийное, с той только разницей, что первое совершается с помощью чувственных образов, а второе – с помощью абстракций. Иначе говоря, мифологическое мышление так же диалектично, как и понятийное. Как и их потомки, древние греки осваивали мир в противоположностях: Хаос – Гармония, День – Ночь, Любовь – Ненависть, Океан – Земля и т.д. Но в отличие от науки и философии миф стремится не столько осознать противоположности, сколько преодолеть их. И это преодоление достается на долю богов или героев. Они выполняют в мифах роль общих понятий, в которых сходятся противоположности. Так, боги и ужасны, и прекрасны, они бессмертны, но вынуждены для бессмертия есть яблоки молодости и т.д. Сами противоположности конкретны, образны и зачастую имеют индивидуальные черты, как например, сторукие, ужасные видом великаны.

Отличительная черта мифа – это отождествление образа и предмета, субъективного и объективного, внутреннего и внешнего, части и целого, представление, что "все во всем". Другими словами, миф приписывает каждой вещи свойства других вещей. Древний человек не видел особой разницы между природой и человеком или животным; он их отождествлял. Более того, он наделял природу чертами и свойствами живого, разумного существа: эмоциями, переживаниями, стремлениями. Таким образом, в мифах мы сталкиваемся с антропоморфизмом (очеловечиванием природы). В результате, явления природы становятся одушевленными, чувствующими, деятельными. Миф полон жизни, фантастики, волшебства. Но в отличие от сказок, легенд, фольклора волшебство в мифах имеет иную природу.

Миф нельзя назвать сказкой, потому что сказка – продукт народного творчества, она вполне сознательно придумывается с заранее намеченной целью и идеей, причем и рассказчик, и слушатель понимают сказочную выдумку и ее условность.

Миф ничего не придумывает  и вполне реален, как сама жизнь. Он не знает преднамеренности и возникает  в стихии самой первобытной жизни, обоснованной через самое себя. Мифические чудеса не условны, они рождены жизнью с ее наивной верой в обязательность и повседневность чуда. Небо, земля, стихии – все предстает как чудо. Миф это и не легенда, не предание, хотя последние в основе своей могут иметь элементы некогда пережитой мифологии. Легенды и предания складываются с учетом обстоятельств исторической и социально-политической жизни. Они являются сознательным подкреплением тех или иных идей, фактов или тенденций, требующих своего оправдания, обязательно с опорой на высшие, и потому абсолютно авторитетные силы.

Миф не является оправданием  чего-то, он есть органическое продолжение  общественной жизни людей, распространяемой на природу. Тем самым осуществлялась возможность овладения ею, она  становилась близкой и понятной. Отсюда вытекает и основная функция мифа – социально-практическое освоение мира. Оно возможно только в коллективе. Миф – порождение коллективного сознания, поэтому в нем преобладают коллективные чувства и представления. Он зарождается на стадии общинно-родовой жизни, и другой реальности для древнего человека не существовало. Вся его жизнь подчинялась ритму коллективной деятельности и коллективному образу жизни и мышления. Индивид растворялся в общине и ее интересах. Миф культивировал естественные и доступные пониманию индивида родственные отношения, которыми он был накрепко связан со своим родом. Он внушал индивиду необходимость поддерживать целостность коллективной организации как необходимое условие полноценного индивидуального существования. И вполне понятно, что и природную жизнь древний человек воспринимал по аналогии с общественной, с теми же родственными связями, благодаря которым мир представал как единая большая космическая семья.

2.Человек в философии и культуре Древнего Востока. Буддизм и Конфуцианство. Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им) , люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и т.п., в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами. То, что Гегель в свое время писал о взаимоотношении богов и героев Гомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: "Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру". Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться "первочеловеку". В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил луну, глаза - солнце, уста огонь, дыхание - ветер и т.п. Пуруша - это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявляющейся в делении на "варны": из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы) , из рук воинское сословие (кшатрии) , из бедер - торговый люд (вайшья) , из ступней - все остальные (шудры) . Аналогичным образом в китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы - гром, из левого глаза - солнце, из правого - луна, из туловища с руками и ногами - четыре страны света, из крови реки, из пота - дождь и роса, из блеска глаз - молния и т.д. Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы но двум моделям, в которых отражены не столько особенности психологического склада восточных народов, сколько специфика общественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества. В Китае единое "великое начало, способное родить, наделить и погубить" человека, обожествлено в Небе - "Тянь". В "Ши цзине" ("Канон стихов") Небо - всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание - важнейшая социальная функция культа Тянь. Примечательно, что складывающееся несколько позже представление о человеческом совершенстве предполагает прежде всего "гуманность", которая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету. "Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы", он обязан соответствовать требованиям ритуала". "Этикет" помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императив, а "то, чего я не хочу, чтобы делали мне, и не хочу делать другим", включал в качестве первостепенных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын сыном. Конфуцианство, заложившее с древности идеологический фундамент китайского общества, выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации - ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово -иерархических различий. Согласно каноническому трактату "Ли цзи", Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а следовательно, и процветания в государстве: "Нет ли - значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми... Ли - установленный порядок вещей". Аналогичным образом в Индии "образующий реальное и нереальное Брахма, не только "вечный творец существ", но и определяющий для всех "имена, род деятельности (карму) и особое положение". Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы "Законам Ману" (сложившимся в VI-V веках до н.э.) , высшее положение в обществе занимают жрецы - брахманы, служение которым оценивается как "лучшее дело" для простолюдина - шудры. Последний же "не должен накапливать богатств; даже имея возможность (сделать это) , так как, приобретая богатство, притесняет брахманов". Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении к самосовершенствованию, в неустанном поиске истины проявляется подлинное утверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен. Оценивая сократовский принцип "Познай самого себя", Гегель назвал его "центральным пунктом всего всемирно-исторического поворота" в том смысле, что "место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов... ". Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и в культурах Востока. Тенденция к признанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективирование нравственности, наблюдаемое, в частности, в раннем буддизме, было выступлением против абсолютного авторитета Вед и суровости кастовой дисциплины. Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества не могли не сказаться на перевесе "колебаний" в сторону неблагоприятную для дальнейшего развития свободной личности. Это, в свою очередь, определило и судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, занята была преимущественно их комментированием и истолкованием. Почему на Востоке не состоялись или, по крайней мере, не осуществились во всей полноте Возрождение, Просвещение и Реформация, отчего неразвитыми оказались традиции рационализма и потому надолго остались не затронутыми научно-техническим прогрессом очаги высочайшей древней цивилизации Индии и Китая? Вот незначительная часть тех многочисленных "загадок", которые заданы нам Востоком и на которые ученым еще предстоит дать ответ. Параллельно со становлением и развитием индийской и китайской философии происходит зарождение и формирование философской мысли в античной Греции; именно древнегреческой философии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества, его истории и культуры.