Контрольная работа по «Философия»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающиеся философы: Августин, Ансельм, Абеляр, Авиценна, Ф. Аквинский, У. Оккам и др. 
  Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. почитаемых в качестве "отцов церкви". Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения "О граде Божьем" Августин Блаженный, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует бог. 

Схоластика (от лат. scholastic - школьный, ученый) - тип философствования, когда средствами разума, путем рассуждений человек пытается обосновать принятые на веру идеи и положения. Философии вменялось в обязанность рационалистическими (логическими) рассуждениями обосновывать положения Священного писания, безусловно принимаемые за истину. Философия ставилась в позицию "служанки богословия". + Период схоластики XI-XV вв. - время становления первых европейских университетов. Важнейшей проблемой схоластики была проблема отношения разума и веры. В то время считалось, что истина уже дана в священных текстах и надо только верно истолковать их, Вера ставилась при этом выше разума. Чрезмерная умозрительность, следование форме нередко в ущерб существу дела, копание в мелочах и тому подобные черты сделали схоластику синонимом долгих и пустопорожних споров. Метод мышления, распространенный в средневековой философии - метафизический (в смысле антидиалектический). Догматизм как форма косного мышления, не умеющего видеть изменчивость бытия и увязывать знания с жизнью - характерная черта философии этого периода. Догма - положение, не подлежащее пересмотру, принимаемое на веру. Церковь строила систему религиозного учения на догматах, утверждаемых Вселенскими Соборами и являющихся Символом веры.

Важной философской проблемой было отношение общего к единичному. Полемика об этом известна как спор так называемых реалистов и номиналистов об универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Реалисты утверждали, что общие роды - универсалии (древо, человек и др.) существуют как некие идеальные формы независимо от человеческого сознания и материального мира. Такова, например, была позиция английского философа Ансельма Кентерберийского (1033-1109 гг.) и многих их сторонников. Тогда как номиналисты - французский философ Росцелин (1050-1125 гг.) и др. - считали, что универсалии - это общие имена конкретных предметов, которым в реальности ничего не соответствует. Эти крайние позиции привели философов, правда много позже к постижению диалектики единичного, особенного и общего.

Концептуализм как одно из направлений в споре номиналистов и реалистов об " универсалиях" попытался найти "золотую середину" в решении этого вопроса. Его ещё часто называют умеренным номинализмом или умеренным реализмом. На позициях концептуализма стояли философы умеющие мыслить диалектически. В первую очередь, это арабский философ Ибн-Сина (Авиценна) и французский философ Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Стремясь преодолеть крайности реализма и номинализма, Абеляр рассуждал следующим образом: Существовать реально могут только единичные вещи. Но вещи могут иметь не только уникальные свойства, но и свойства, сходные с другими вещами. Человеческий разум в состоянии выделить эти общие свойства в предметах и назвать их, - так образуются общие понятия, которые Абеляр называл концептами, т.е. идеями (отсюда названия течения концептуализм).

 Таким образом, концептуализм  признает существование общего  и единичного в самих вещах, но там они существуют в  нерасчлененном виде, слитно (идея, несомненно, диалектическая). Разум  же человека позволяет выделить  из вещей сходные свойства, отвлекаясь  от индивидуальных различий и  сформироровать понятие, т.е. общее в чистом виде.

Впоследствии эту способность человеческого разума назовут абстрактным мышлением. Учение концептуализма явилось очень важным достижением в понимании специфики человеческого познания. И все-таки взгляды Абеляра нельзя назвать материалистическими, т.к. он оставляет место Богу и считал, что наряду с существованием понятий в человеческой голове они существуют в уме Бога, выступая в качестве образцов, по которым он творить вещи, а это позиция объективного идеализма сродни Платоновскому.

Несмотря на всевластие в духовной жизни религии и церкви, философы Уильям Оккам (1285-1349 гг.), Аверрос (1126-1198 гг.) Пьер Абеляр и другие высказывали смелые философские, научные идеи и суждения, отстаивали роль философии в постижении мира и человека.

Одним из крупнейших представителей философской схоластики был итальянец по рождению Фома Аквинский (1225-1274 гг.), явившийся основателем религиозной философии католицизма, известной под названием "томизм". Фома Аквинский - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений   томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откровение. Он разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй   "истины откровения". В силу того что конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия.

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Индивидуальность человека   это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она   субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского   самое благородное во всей разумной природе. Он придерживался идеи бессмертия души.

Основополагающим принципом познания он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует трояко: "до вещей" (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), "в вещах", получив конкретное осуществление, и "после вещей"   в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания   чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту.

 При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве "вида". "Вид" предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе, о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике томизма является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений.     
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
      Заключение: 
     Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия   это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века.

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Список использованной литературы: 
1. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии,   1, 1999.  
 2. Грецкий С. В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1999.  
 3. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1998.  
 4. История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.  
 5. Ляшенко В. П. Философия. М., 2007.  
 6. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1997.  
 7. Спиркин А. Г. Философия. М. 2004.  
8. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново // Символ.   33. Июль 2000. Париж, 2000.

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. -М.: Высшая школа, 1999.Курантов А. П., Стяжкин Н. И. Оккам. - М.: Мысль, 1999. - (Мыслители прошлого). 
10. Честертон Г. Святой Фома Аквинский / Честертон Г. Вечный человек. М., 1999