Космоцентризм древнегреческой философии

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают выводавторы книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму. Элеаты Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы. Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который вотличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. Приэтом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщаетего философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира. Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазиии формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию. Хотя основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единоебытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно,Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мирмноголик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственномупознанию стал характерным для всей элейской школы.Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок.540-470 гг. до нашей эры). Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наукао бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид ...утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее нетолько вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной, являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением, опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г.до нашей эры). В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону,«кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так ... если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто неимеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не  существует пустого пространства». Согласно взглядам Зенона все в природепроисходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа . ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей не сможет никогда догнать самое медленное создание , если оно вышло в путь раньше его. Этилогические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания. К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным. Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления». В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата. Пифагор Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой. Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот  факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура).Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями. Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой19 постижения количественной стороны мира. Математический-подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам: «Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай, Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим». Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной  гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение. Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим. Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения Очищение» и «О природе». По своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному'2'ернализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода. Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - любовь и вражду. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой ка кпассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой. в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир не сотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире. Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами. Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса. Превосходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином «сфайрос». В этой стадии нет никакой определенности, все сливается в не различимом единстве. Это состояние космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена. Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных отдельных вещей. Это возникновение связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены. Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены. Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.

 Анаксагор (500-428 гг. до  нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена. Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называл «семена вещей. Материя, по Анаксагору, вечна, не сотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия(качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок. Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином «нус» - разум. «Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира. Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, ноне абсолютизирует его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.

Древнегреческие атомисты.

 Вокруг исторического  существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры) велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме». Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует, - атомы и пустота». Атомы характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.

 Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа иучился у Анаксагора. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов. Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи. Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи. Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материии движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в это мпонимание является основным источником развития, поскольку в результатестолкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Такимобразом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесьследует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чистомеханическом. Механистическое движение признается единственно возможнойформой движения. Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами егоучения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокритбыл сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира,все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в егосистеме нет места для объективного существования «случайности», и сама«случайность» объясняется незнанием причин определенного явления. В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическоеобъяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром,молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причиныэтих вещей. Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошлидо нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокритотбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было уэлеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно:«Демокрит ... полагал, что истинно суть то, что нам является». О значении, которое Демокрит придавал чувственному познаниюсвидетельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы возникают где-томежду объективной вещью и соответствующим органом чувств субъектавосприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета,которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственнообраз предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и,как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокритотводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в немпервую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания. Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственномупознанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функциирационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двухступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания изнакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истиннойсущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь припомощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, чтообразуется соединением атомов, а это само по себе преходяще. Демокрит стремится также «естественным» образом объяснитьвозникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальныхстадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись,когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах ипрятали там запасы, затем - познали огонь, было изобретено искусство и все,что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокритсчитает, что основным стимулом развития общества являлась необходимостьудовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но обществои законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности,но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновениевражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурнымиспособами. Этика Демокрита тесно связана с его социальными и политическимивзглядами. Он пытается сформировать некие «универсальные» моральныеправила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь кэтому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средствомдостижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности. Заключение Сказанное позволяет сделать вывод о некоторых общих чертах древнегреческой философии первого (до сократовского) этапа. Во-первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период. В-третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный периодявляется стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, т.е.космоцентризм (космогонизм).

Список использованной литературы: 1. АЛЕКСЕЕВ П.В., ПАНИН А.В. ФИЛОСОФИя: УчЕБНИК ДЛя ВУЗОВ. - М.:ТЕИС, 1996.-504 с. 2. История философии в кратком изложении. - М., 1989. - 000 с. 3. Радугин А.А. Философия: Курс лекций. - М.: Владос, 1995. - 304 с. 4. Спиркин А.Г. Основы философии: Учеб. Пособие для вузов. - М.:Политиздат, 1988.-592 с. 5. Теория познания. В 4 т. Т. 1. Домарксистская теория познания/ АН СССР. Институт философии; Под ред. В.А. Лекторского, Т.И. Ойзермана. - М.: Мысль, 1991. - 302, (1) с. 6. Философский словарь/ Под ред. И.Т. Фролова. - 5-е изд., - М.:Политиздат, 1986. - 590 с.