Культтура как предмет филосовского анализа

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Июня 2013 в 23:39, контрольная работа

Описание работы

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т.е. изменение в природном объекте под воздействием человека, в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкий философ-просветитель С. Пуффендорф, обобщая взгляды древних философов, определял культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т.е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура» обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности. Древнеримский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в «Тулусканских рукописях» понятие «культура» в обыденном языке, обозначающее обработку почвы, использовал в переносном смысле как возделывание человеческого ума в процессе обучения и воспитания.

Файлы: 1 файл

Документ Microsoft Word.doc

— 49.50 Кб (Скачать файл)
  1. Культура как предмет философского анализа.

       Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т.е. изменение в природном объекте под воздействием человека, в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкий философ-просветитель С. Пуффендорф (XVII в.), обобщая взгляды древних философов, определял культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т.е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура» обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности. Древнеримский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в «Тулусканских рукописях» (45 г. до н.э.) понятие «культура» в обыденном языке, обозначающее обработку почвы, использовал в переносном смысле как возделывание человеческого ума в процессе обучения и воспитания. Характеризуя возвышение человека в процессе образования и воспитания, Цицерон употреблял термин «гуманизм». Еще одно основное значение слова «культура», сложившееся в античности, – поклонение, почитание.  Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась: а) как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);  б) как историческое развитие человеческой духовности (моральное, эстетическое, религиозное, философское, научное, правовое и политическое сознание), обеспечивающей прогресс человечества (Кант, Гердер, Фихте, Гегель, Шеллинг).  В частности, Гердер считал, что история представляет собой естественный продукт человеческих способностей, находящихся в зависимости от условий, места и времени, рост же культуры является законом истории. Опыт и результат взаимодействия Я и не-Я Фихте назвал культурой, которая выступает формой освоения человеком мира; в) как системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (Риккерт, Кассирер, Вебер, позже – Данилевский, Тойнби, Шпенглер, Сорокин).  Первыми деяниями культуры, по мнению 3. Фрейда, были применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Термин «культура» обозначает всю сумму достижений, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы, овладению ее силами для удовлетворения человеческих потребностей и урегулированию отношений между людьми. «…Можно предположить, что на заре возникновения культуры действовали природные детерминанты, а по мере становления последней включались и ее собственные». Современная философия не противопоставляет культуру природе и утверждает, что культура является диалектическим снятием природы, развивается на основе природы. Именно в человеке как продукте и творце культуры воплощен сплав биологических (природных) программ, характеризующих его индивидуальную наследственность, и надбиологических программ общения, поведения и деятельности, составляющих своего рода социальную наследственность. Вне культуры человек представляет собой либо хаос чувств, неоформленных потребностей, либо пассивный след среды, лишенный индивидуальности, неспособный к рефлексии, самостоятельному поступку.  В целом, в познании культуры движение мысли шло от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная искусственная сфера человеческого бытия, функционирующая, тем не менее, в определенных природных условиях.  В процессе антропосоциогенеза на протяжении длительного времени ведущее место в культуре занимало обеспечение жизненного цикла человека, удовлетворение потребностей самосохранения человеческого рода. Для этого необходимо производство орудий труда, которое стало первым проявлением культуры человеком умелым. Постепенный переход от присваивающего типа хозяйствования к производящему актуализировал культуру процесса производства. Для обеспечения технологии деятельности понадобилась культура управления людьми, что обусловило появление власти и государственности, политической культуры. Формировалась культура общественных отношений – экономических, отношений исторических и социальных общностей людей, брачно-семейных, бытовых, межличностных и т.д. Формировалась культура общественного сознания, проявляющаяся в духовной жизни общества и личности, выражающаяся в культуре знаний, языка, осмысления человеком своего места в мире и отношения к нему, осознания человеком целей и смысла жизни. Культурная предметность имеет знаково – символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, радости и страдания людей. Предметная деятельность, общение людей и система духовных символов (идеалов и ценностей) – главные слои культуры. Культура развивает человека и одновременно расслабляет, помещая его в тепличные условия. Человек не может полностью предвидеть результаты своей культурной деятельности (например, изобретатель пороха не задумывался над последствиями своего изобретения). Да и не всякое действие культурно. Бессмысленный, бесплодный труд нельзя отнести к культурной деятельности.  Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия. Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, выполняет в качестве нравственного предписания регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции. Мораль включает в себя нравственные принципы, заповеди, традиции, нормы, взгляды, смысло – жизненные ориентации и идеалы, оценки, отношения и поступки. Важную роль в становлении культуры сыграли моральные запреты (табу), связанные с пищевым и половым поведением человека. Морали противостоит аморализм в различных своих проявлениях: в экономике через игнорирование интересов производителей, в научно – технической сфере путем использования определенных достижений во вред человечеству, в политике – достижение целей любыми средствами (в том числе антигуманными, антиэкологическими), в области права – пренебрежение к закону.  Человек познает, оценивает и преобразует мир и себя не только утилитарно-практически, но и эстетически, осуществляя деятельность по законам красоты. Как эстетический вид деятельности искусство, по Аристотелю, основано на подражании действительности и знании правил этого подражания. Эта способность наиболее полно воплощается в искусстве. У Аристотеля «подражание» жизни (правдоподобие) не исключает наличие в художественном произведении погрешностей (ошибок). Гегель отвергает копирование природы и настаивает на высоком, духовном отражении бытия в искусстве. Используя символизацию, художник, по Гегелю, способен сосредоточить внимание на внутренней, существенной стороне бытия. Шеллинг провозглашает свободу выбора художником способа отображения истины. Искусство, по его мнению, – это высшая ступень развития культуры, оно изображает подлинную сущность в мгновении становления.  В искусстве развивается человек как субъект и объект культуры, его умения, мастерство, деловитость, эстетическое сознание. Искусство проявляется через развитие интеркультурных связей, обменов, технологий, обеспечивающих творчество и трансляцию в обществе его продуктов. Мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного отображения действительности через художественные образы. Классическая модель искусства предполагала нормативность (образцовость) как в аспекте ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни. Неклассическая модель искусства базируется на равноправном сосуществовании и коммуникации динамически меняющихся разнообразных культурных миров. Искусство становится преимущественно знаково-символическим образованием, передающим ценностные значения. Основными чертами неклассического искусства (с начала 70-х годов XX в. на этапе постмодернизма) стали:  а) радикальный антитрадиционализм (отвергается само понятие традиции); б) плюрализм (мир видится как неупорядоченный, состоящий из множества не связанных между собой фрагментов);  в) отрицание любой иерархии, игра со смыслами (исчезает различие между прекрасным и безобразным, возвышенным и низменным, есть лишь игра автора с культурными смыслами);  г) сочетание элементов элитарной и массовой культуры. Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, также в значительной части своего содержания выступает как органическая часть культуры. Она способствовала развитию письменности, книгопечатания, обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры, передает накопленное наследие от поколения к поколению, формирует сознание единства человеческого рода, является средством социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Религиозными идеями пропитана не только философия, но и поэзия, живопись, архитектурное искусство. Религия пытается продуцировать смыслы целостности космоса, социума и отдельного человека, интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и абсолюта. Религия в определенной мере способствует выходу человека за пределы узкоземного существования.  Вместе с тем, религия, выступая за сохранение традиций, становится орудием консерватизма. Антигуманны такие деяния церкви, как костры инквизиции, кровавые походы крестоносцев, религиозные войны и т.п. Кант говорил о том, что все известные формы религии являлись идолослужением в той мере, в какой они допускали человеческую униженность, индульгентное понимание божьей милости и утешительную ложь, веру в чудеса и богослужебные жертвы. Кант же выступал за нравственную самостоятельность людей, поэтому, считал он, подлинно верует лишь тот, кто не имеет страха перед богом, не роняет перед ним свое достоинство и не перекладывает на него свои моральные решения.  Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ Бога. Для тоталитаризма также характерны принесение в жертву государству личных интересов, установки на лучшую жизнь в отдаленном будущем, а не в настоящем, поклонение вождю, государству, утопической доктрине. Теизм способен оживляться в новых формах, внешне атеистических. Так было в отечественной истории. Этому содействовали некоторые особенности психологии славян: царистские иллюзии, стремление к запредельным истинам, максимализму, поглощенность решением не жизненно реальных, а отвлеченных вопросов о смысле жизни, стремление к достижению счастья через простое разрушение существующего строя.  Немецкий теолог Г. Кюнг считает, что религия имеет будущее, ибо: 1) современный мир с его несправедливостью не находится в должном порядке, он возбуждает тоску о Другом;  2) трудности жизни ставят этические вопросы, перерастающие в религиозные; 3) религия означает развитие отношений к абсолютному смыслу бытия, а это касается каждого человека.  Российский философ JI.H. Митрохин полагает, что религия – непреходящий феномен культуры, что вытекает из роли идеалов в человеческой жизни и необходимости веры в эти идеалы.  В философии имеется также альтернативный взгляд о перспективах религии. Так, П. Гольбах полагал, что если незнание природы дало начало богам, то познание должно уничтожить их. Г. Лессинг мечтал о будущем общества, в котором религия уступит место просвещенному разуму. Марксизм выдвинул тезис об отмирании религии. Высказывается точка зрения, что в XXI в. в развитии культуры и цивилизации растущее и определяющее место будет принадлежать науке, а не религии, что ортодоксальная религия хотя еще долго будет существовать в качестве общественного института, но уже никогда не будет играть прежней роли, не будет главной опорой духовного развития человека. Теперь роль религии скорее периферийная – утешителя слабых и покровителя немощных.  В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (Вольтер, Руссо, Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. Выдающийся химик В.Ф. Оствальд (1853–1932) в своих «Энергетических основаниях наук о культуре» проводил мысль, что культура есть преобразование свободной энергии в связанную и чем больше полезной энергии связывается, тем выше уровень культуры. Если исходить из натуралистической модели, то мотыга, конвейер и компьютер выступают как символы культур – но-цивилизационного развития общества. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. Повседневность в современном представлении – заботы и тревоги, привычки и привязанности, неявные установки и ожидания, то, что, естественно присутствуя в человеческой жизни, редко выходит на поверхность и становится предметом рефлексии. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека. Эта модель отвергает попытки свести различные проявления культуры к какой-то первооснове, теоретической схеме.  В культуре имеются следующие важнейшие сценарии отношения к действительности: 1) новационный – передел, создание новой культуры (западноевропейский); 2) традиционалистский – приспособление человека к действительности и старым культурным традициям (восточноазиатский);  3) иррационалистический – уход от действительности в сферу духовности (индуистский, кармический). Конечно, в «чистом» виде данные сценарии не проявляются. В динамике культуры в целом выделяются:  а) культурогенез (порождение новых культурных форм, культурных систем); б) трансляция культурных традиций (обеспечение преемственности социального опыта);  в) диффузия культуры (заимствование и освоение образцов иных культур); г) трансформация форм культуры (обновление, деградация, распад). Шпенглер подчеркивал, что во всемирной истории имеется вечное образование и изменение, становление и умирание органических форм культуры по аналогии с тем, что есть молодые и старые дубы и пихты, цветы, ветки и листья, но нет стареющего человечества. Элементами культуры выступают «опредмеченные» идеи, различные сценарии и нормативы социальной активности, многообразие человеческих отношений в связи с созданием, трансляцией и потреблением результатов деятельности.  Культура есть самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т.д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей. В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало (способности людей), а продукты духовной культуры облечены в материальную форму. Нередко называют подуровни единой культуры: физическая, экологическая, художественная и т.п. Существует также узкое понимание культуры как отрасли народного хозяйства, осуществляющей культурно-просветительскую деятельность через библиотеки, музеи, клубные учреждения, театры и т.д.


Информация о работе Культтура как предмет филосовского анализа