Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Января 2012 в 05:43, реферат
Культура — это природа, которую «пересоздает» человек, утверждая посредством этого себя как человека. Культура немыслима без человека: он ее создал. Основанием культуры служит потребность человека в реализации тех побуждений, которые не являются инстинктивными.
Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура поведения», «физическая культура». В своем происхождении слово восходит к античности. Его можно обнаружить в трактатах и письмах Древнего Рима. Понятие «культура» в переносном значении (и производное от него понятие «культ») аналогично «хозяйству», изначально соотносилось со словом «возделывание»: культура души, культура разума, культ богов или культ предков.
Введение……………………………………………………………………………………...3
Философия культуры…………………………………………………………………….4
Общество и культура как объекты философского анализа …………………………..5
2.1. «Философия истории» А. Тойнби………………………………………………………6
2.2. « Философия истории» К. Ясперса …………………………………………………….7
Человек в мире культуры………………………………………………………………..8
Культура и цивилизация………………………………………………………………..11
Заключение …………………………………………………………………………………14
Использованная литература………………
Философия
истории представляет собой относительно
самостоятельную область
Итак, мы в самом общем виде определили, что специфика философского осмысления общества проявляется в рамках философии истории. Однако, существуют различные подходы к объяснению объекта и предметных областей философии истории. Рассмотрим же некоторые широко распространенные точки зрения по этой проблеме. Начало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей Адама и Евы. История в концепции Августина рассматривается как длительный целенаправленный процесс «спасения» человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения «Царства Божьего».
Августиновская
концепция исторического
Философия истории как светская наука формируется в XVIII -XIX вв. Наиболее развернуто она была представлена в системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью исторического развития, возможностью предвидения будущего. В гегелевской концепции исторического процесса еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к развитию общества. Для него, также как и для всей религиозной философии истории, характерными являются провиденциализм и эсхатологизм. Однако в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах и т. д.
Существенный
поворот в осмыслении исторического
процесса произошел в учении К. Маркса
и Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс
предложили концепцию материалистического
понимания истории. В рамках этой
концепции решающее значение в осмыслении
общественной жизни придается экономическим
и социокультурным моментам, прежде всего,
материальному производству и производственно-экономическим
общественным отношениям.
2.1. «Философия истории» А. Тойнби
Мировоззренческая направленность в осмыслении общественных процессов также активно развивалась крупнейшим представителем современной философии истории А. Тойнби (1889 - 1975 гг.). По его мнению, философия истории есть особый подход к историческому материалу, когда само содержание всей целостности исторического процесса становится предметом особого, специфически философского воззрения и истолкования.
Специфика
же философского знания, по Тойнби, связана
с усмотрением в Бытии некой
непреложной объективной целост
Тойнби считал, что история в своей целостности и конкретных проявлениях имеет некоторое всеобщее содержание. Это содержание состоит в том, что исторический опыт и
историческое время не даны человеку как нечто внешнее, не даны в отрыве от его внутренней жизни, в отрыве от его личности. Объективные процессы истории в значительной мере опосредованы человеческой личностью, ибо проходят через ее внутренний мир, внутренний опыт, внутренние конфликты. В этом смысле история персоналична. Таким образом, Тойнби подчеркивает, что история всецело не подчиняется человеческому произволу, но развиваясь через человека, она имеет человеческое лицо. Выбрасывая из истории глубинное, внутренне содержание личности, — содержание не заметное поверхностному взгляду и трудно реконструируемое, — мы, тем самым, рискуем выбросить из нее все наиболее существенное. По мнению Тойнби, Бытие в его историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Внешне слабая, статистически пренебрежимая, количественно несоизмеримая с огромностью истории, личность качественно как бы равновелика ей, ибо истории без нее не существует. И, коль скоро, конкретный человек поневоле участвует в живой эстафете, в живой преемственности поколений и сознаний и, коль скоро, этой преемственностью определяется специфика истории, то, следовательно, для каждого человеческого существа объективная всеобщая история одновременно является и личной историей.
В истории, по Тойнби, действует Вселенский Разум, божественный закон — Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный диалог с Божественным разумом запечатлен уже в Ветхом Завете, где, по мнению английского мыслителя, содержатся предсказания относительно будущего человечества. Позднее Божественный Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества - но одновременно история представляет собой полное выявление человеческой сущности и проявления всех ее потенций. Постижение истории есть ничто иное, как познание человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса. Таким образом, Тойнби определяет историю общества как взаимосвязь, взаимодействие исторического, временного и надисторического, вечного. Время фиксирует смену состояния человеческой истории, именно через время раскрывается ее конкретное содержание. Вечное определяет начало и конечную цель исторического процесса.
А.
Тойнби категорический противник «европоцентристской»
или «западноцентристской»
Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные национально-государственные образования, а только определенные культурно-исторические типы, которые он называет обществами или цивилизациями. Именно общества или цивилизации представляют собой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Общества или цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой. На основе определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня и на этой основе может сделать вывод о значении каждого отдельного общества или цивилизации.
Тойнби
считал, что каждое общество проходит
в своем движении определенные стадии:
генезис, рост, надлом и разложение. Жизнеспособность
цивилизации определяется уровнем освоения
жизненной среды и развитием духовных
основ данного общества.
Своеобразную
концепцию исторического
Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в традиционной христианской концепции истории кульминационным пунктом мирового исторического процесса, «осью» мировой истории объявлялось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории.
Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и т. д. остается как бы в стороне от мирового исторического процесса.
Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мнению немецкого философа не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам и т. д. Каждая религия объявляет свою веру как откровение какого-либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содержания вероучений часто служили источниками раздора и взаимонепонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.
Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука — основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.
К. Ясперс
является одним из крупных представителей
экзистенциализма. Поэтому и свою
философию истории он обосновывает,
опираясь на исходные понятия и принципы
экзистенциализма: первичность существования,
ведущую роль «пограничных ситуаций»,
в частности, ситуация между жизнью и смертью
и т. д. «Осевая эпоха», согласно Ясперсу,
кладет конец непосредственному отношению
человека к миру и к самому себе. Обостряется
самосознание личности. Человек осознает
хрупкость своего бытия, перед ним встают
«последние» смысложизненные вопросы:
о смысле человеческого существования,
о смысле бытия. И это, по Ясперсу, служит
проявлением интенсивной духовной жизни.
Пробуждение духа, считает Ясперс, является
началом бытия общей истории человечества,
которое до сих пор было разделено на локальные,
не связанные между собой культуры. С тех
пор человечество неуклонно идет по этому
общему пути. Ясперс убежден, что человечество
обречено на общность судьбы и единую
веру. В противном случае, история человечества
может закончиться катастрофой. Поэтому
установление взаимопонимания, открытость
различных типов общества, религий и культур
является жизненно необходимым для человечества.
Отсюда вытекает особая роль философии,
которая, по его мнению, с помощью философской
веры, открывающей смысл и предназначение
истории, призвана объединять человечество
на общих духовных основаниях.
Человеческий мир огромен, пестр и разнообразен — политика, экономика, религия, наука, искусство и т. д. Все эти сферы человеческой деятельности переплетены и влияют друг на друга. Каждая сфера является отражением других. Можно, конечно, рассматривать человека "по частям" в рамках политической пли иной сферы. Например, политическая культура будет включать в себя наилучшие способы политического выбора и действия, ценности н идеалы политического переустройства общества, оптимальные формы социальных взаимоотношений людей в ходе взаимосогласования их интересов и т. д.
В нравственной культуре фиксируется достигнутый обществом уровень представления о добре, зле, чести, справедливости, долге и т. д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей, характеризуют социальные явления. Усваивая нравственные воззрения и принципы, индивид превращает их в нравственные качества и убеждения.
Эстетическая культура общества включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, трагическое и т. д.), способы их создания и потребления. Специфика эстетического восприятия заключается в том, что люди, их поступки, продукты деятельности, явления природы, воспринимаются прежде всего чувственно, в их внешней выразительности.
Информация о работе Культура как предмет философского анализа