Личность и учение А. Августина

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом  порядке каждая вещь имеет свое место.

В учение «О Боге, мире и человеке»  проблема Бога и его отношения  к миру выступает у Августина  на передний план. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, как результат творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как обезличенное существо, как единение всего сущего, то Августин толковал Бога в качестве личности, сотворившей все сущее, специально разграничивая толкования Бога от Судьбы и фортуны.

Бог не имеет тела, следовательно, божественное начало бесконечно и вездесуще. При  сотворении мира, Он позаботился, чтобы  в этом мире царил порядок, и всё  подчинялось законам природы.

Человек наделен душой, которую вдохнул в него Бог. Плоть же презренна и греховна. Душой наделены лишь люди, животные ею не обладают.

Человек создавался Богом существом свободным, но, совершив, грехопадение, собственноручно выбрал зло и пошёл против воли Творца. Так и возникло зло, а человек стал несвободным и невольным ни в чем; он полностью зависит от воли Бога.

С момента грехопадения люди предрасположены  ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главной цель человека является спасение перед Страшным Судом, искупление греховности человеческого рода, беспрекословное повиновение церкви.

Спасением человека и его устремлением к  Богу, согласно учению «О благодати» является собственно божественная благодать, то есть особая божественная энергия, действующая по отношению к человеку и производящая изменения в его природе. Без нее спасение человека не представляется возможным. Свободное решение воли является лишь способностью стремиться к чему-то, но претворить свои стремления в жизнь человек способен только с помощью благодати.

В понимании Августина благодать  напрямую связана с центральным  догматом христианства, а именно с  верой в то, что Христос искупил все грехи человечества. Это означает, что по своей природе благодать имеет всеобщий характер, и она должна быть дарована всем людям. Но также очевидно, что спасутся не все люди. По Августину, данный тезис объясняется тем, что не все способны принять благодать. Прежде всего, это зависит от способности их воли. Но, как убедился в этом Августин, не все люди, принявшие благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Это означает, что присутствует необходимость в ещё одном божественном даре, который поможет сохранить это постоянство. Этому дару Августин дал название «дар постоянства». Лишь благодаря принятию такого дара «званные» могут стать «избранными».

Учение «О свободе и божественном предопределении» говорит, что до грехопадения первые люди обладали волей, свободной от внешних причин, а также были наделены возможностью выбора между добром и злом. Фактором, ограничивающим их в праве на свободу, выступал нравственный закон, то есть чувство долга перед Творцом.

Совершив  грехопадение, люди утратили свободную  волю и стали рабами своих желаний; они уже не могли не грешить.

Искупительная жертва Христа помогла людям вновь  направить взор свой  к Богу. Иисус  своей смертью продемонстрировал  пример послушания Отцу, повиновения  Его воле. Он искупил грех Адама, приняв волю Отца, как Свою собственную.

Каждый, кто следует заветам Иисуса и  принимает волю Бога как свою собственную, спасет душу и будет допущен в  Небесное царство.

Одним из труднейших пунктов религиозной  философии, связанным с вопросом о божественных свойствах, о природе  и происхождении зла и об отношении  благодати к свободе является предопределение.

Люди  способны творить благо лишь с  помощью благодати, несоизмеримой с заслугами и дарующейся избранным и предопределенным к спасению. Но люди - это существа нравственно-свободные, и они могут сознательно предпочитать зло добру.

Можно вообразить, будто бы есть предопределение  ко злу со стороны Бога, - так как все существующее главным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. То есть упорство во зле и последующая за этим гибель этих существ, есть не что иное, как произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, а других - ко злу и гибели.

Именно  данную идею об абсолютном предопределении  и развивал Августин, правда, в его учении имелось множество смягчающих оговорок. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего, во что верим («Уверуй, чтобы уразуметь» - личное убеждение Августина).

Аврелий Августин является автором концепции, довольно интересной и актуальной в тот период времени. Мыслитель работал весьма плодотворно и написал множество книг на латинском языке.

Одним из этих творений является «Исповедь» (Confessiones), в которой Августин описывает перипетии своей духовной борьбы. В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. Августин предстает в ней не как греческий гражданин, а как отдельный индивид, личность, вовлеченная в борьбу души и тела, где эмоции преобладают над разумом.

В этой книге прослеживается путь его  философствования - от разлада и  раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Так как людям  свойственно замыкаться в своем  чувственном мире, то они находят  в себе только лишь мрак и страдания. «Не видишь ли ты и не ужасаешься этой бездны?» - восклицает Августин.- «И что же это такое, как не наша природа, и притом не то, чем она была прежде, а какова она есть теперь. И вот  мы более ищем ее познать, нежели действительно понимаем». Образ мысли Августина в его дохристианскую эпоху есть не что иное, как череда колоссальных усилий, направленных на то, чтобы вырваться из этой отрицательной и мрачной глубины субъективного сознания и устремиться к объективному свету и правде, освободившись от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.

Автор упоминал в «Исповеди» о таком  периоде в своей жизни, когда  он, освободившись от манихейства, еще  не обратился в христианство: «Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять». Единственным, что направляло Августина к объективному Божьему свету, по его рассказу, являлось то, что воля была для него так же достоверна, как и само его существование. Аргументы скептиков не смогли пошатнуть той внутренней достоверности самосознания, которой обладал Аврелий. Однако, в самой своей воле он находил единственное внутреннее противоречие, один безысходный разлад: «Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю», из чего следует, что такое состояние несвободы является в большей степени наказанием, нежели виной.

«Следовательно, есть нечто абсолютно достоверное, что возвышается над моими  противоречиями: в самом разладе  я познаю объективный закон абсолютной справедливости» - так  размышлял  Августин. «Абсолютная достоверность моей воли, моего существования сводится к абсолютной достоверности того объективного блага, того объективного мира и порядка, которого требует моя воля. Раздвоение и разлад есть форма временной действительности, но мир и единство есть ее вечный идеал».

Помимо  собственных исканий в «Исповеди» свое отражение нашли и его  основные идеи. В своем труде Блаженный Августин немало и с неподражаемой интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства.

Он  задает себе смелые богословские вопросы, такие как: мог ли Бог создать  этот мир раньше или позже, чем  создал? Что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится  Бог с понятиями времени и  вечности?

В поисках ответов на данные вопросы  Августин обращается к платоновскому толкованию времени, то есть он определяет время как сотворенную субстанцию. Мир создан не в текущем времени, по утверждению философа, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, следовательно, к ней нельзя применить такие временные понятия как «раньше» и «позже»; неправомерно спрашивать Бога, что он делал, когда мира не существовало. Отсюда следует, что Бог не мог создать мир ни раньше, ни позже, чем создал, то есть время начинает свой ход только с момента сотворения мира.

Мыслитель возвращается к аристотелевскому пониманию  времени как меры движения, и высказывается  против обыденного сопоставления этих понятий. «Я слышал от одного ученого человека, что движение солнца, луны и звезд и есть время, но я с этим не согласен. Почему тогда не считать временем движение всех тел? Если бы светила небесные остановились, а гончарное колесо продолжало двигаться, то не было бы и времени, которым мы измеряем его обороты?», - спрашивает Аврелий в своей «Исповеди». «Когда Иисус Навин, - пишет Августин, - чтобы довершить победу в битве, попросил солнце не заходить, и по молитве его свершилось, шло ли тогда время?» Безусловно, время бежит в своем темпе, независимо от движения небесных или других тел, так как принято считать, что оно идет даже тогда, когда эти тела находятся в состоянии покоя и что говорим, что такое-то тело стояло столько-то, таким образом, подразумевая независимость времени от движения тел.

В «Исповеди» находят свое отражение  вопросы долготы и краткости  времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее, причем первого  уже нет, третьего еще не существует, а настоящее неуловимо и непрерывно проходит. «Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в  какой-то тайник. Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть?» - задается вопросом автор. Под реальностью можно понимать как прошлое, которое когда-то было настоящим, так и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Следовательно, существуют все три вида времени.

В душе человека сокрыт источник длительности, которым люди измеряют глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Именно память несет в себе слова и образы вещей. Количество определенного воспоминания равно силе и глубине впечатлений. Таким же образом и предсказания, то есть предварительное обдумывание на основе образов, которые находятся в памяти, рисуют облик будущего. Отсюда следует, что существует три лица одного времени -настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, которые связаны с памятью и впечатлением. Таким образом, Бог хочет сказать о том, что люди не должны рассеивать внимание; их обязанность по отношению к сущему - помнить прошедшее и удерживать его внутри своей души.

Аврелий Августин намного четче философов античности выделял понятие пространства, которое тогда называлось просто местом. Для него, так же как и время, пространство имело некую реальность независимо от наполняющих его вещей. Августин именует пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.

Размышления Августина в значительной степени  очистили от наслоений традиции Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени. Ее последователи пытаются обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения Августина и неожиданная постановка вопросов о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.

При изучении «Исповеди» чувствуется, как  перед читателем разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в то же время в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов.

Заключение

Влияние Аврелия Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения неоценимо велико. На несколько веков вперед он задал направление не только африканской, но и западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и, в частности, против донатистов других еретических сект, наглядно доказывают его значимость.

Изучив  философские воззрения одного из ярчайших представителей периода патристики, можно сделать вывод о том, что его учение  послужило основополагающим духовным фактором мышления времен средневековья; его философские взгляды повлияли на всю христианскую Западную Европу.

Рассмотрев  характерные особенности философии  в период патристики, можно отметить, что первый этап на пути формирования христианской философии берет свое начало еще с древних времен, с периода, когда зарождающееся христианское вероучение перемежается с философскими системами времен развала античного мира. Процесс отчуждения и принятия античной философии проходит по всей истории христианской философии и состоит из различных этапов и форм. Его первоначальный этап развивается в период, называемый патристикой, которую, в свою очередь, принято делить на две фазы. Первая фаза - это заложение основ христианских догматов и создание  сильной и единой церкви. Вторая же фаза патристики заключается в разработке философии и догматики, в частности в учении Аврелия Августина.

Обозначив основные характерные черты учения Августина, можно сделать вывод  о том, что выступая в своих  трудах против ересей, отрицающих ту или иную сторону христианства, он сосредоточивает и суммирует его и против язычников. Таким образом, формируется идеал этого мыслителя в качестве законченного и совершенного выражения, иначе как Civitas Dei, то есть единство всемирного боговластия.

Сделав  анализ одного из основных творений философа – «Исповеди», можно заключить, что  в данном труде нашли свое отражение  вопросы измерения восприятия времени, длительности прошлого, психологические подходы к времени. Каждый человек хранит в душе  образ прошлого, вспоминая о нем. Будущее же видят предсказатели. При прочтении "Исповеди" чувствуется, как перед читателем разверзается бездонная глубина субъективного сознания, но в то же время в этой глубине происходит борьба объективных мировых контрастов. В ней раскрывается психологический процесс, который в большей или меньшей степени переживают все, кто достигает веры путем борьбы и усилий, кто приходит к ней после долгих исканий, преодолев множество сомнений. Но одновременно с этим, та же "Исповедь" может рассматриваться в качестве субъективного отражения того общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости.

Список литературы

1. Новая философская энциклопедия. - 2-е изд., испр. и допол. - М.: Мысль, 2010.  Т. 1 - 2816 с.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. - М.: ЛКИ, 2008. – 352 с.