Мартин Хайдеггер

Мартин  Хайдеггер (Martin Heidegger) (1889-1976), немецкий философ-экзистенциалист, оказал значительное влияние на европейскую философию 20 в. Будучи студентом и ассистентом Э.Гуссерля, внес серьезный вклад в развитие феноменологии. Однако взгляды Хайдеггера весьма отличаются от взглядов Гуссерля. Последний акцентировал внимание на рефлексивных и по большей части рациональных формах опыта сознания, в то время как Хайдеггер придавал особое значение лежащей в их основе экзистенциальной ситуации. Согласно Хайдеггеру, подлинное понимание должно начинаться с наиболее фундаментальных уровней исторического, практического и эмоционального существования человека - тех уровней, которые поначалу могут и не осознаваться и которые, возможно, влияют на деятельность самого разума.

Хайдеггер родился 26 сентября 1889 в Мескирхе (ныне земля Баден-Вюртемберг, Германия). Окончил иезуитское училище, гимназию (1909), поступил в университет  во Фрайбурге-им-Брайсгау, где защитил  докторскую диссертацию (1913). В 1920 Хайдеггер  стал ассистентом Гуссерля. В 1923 получил  звание профессора Марбургского университета, а через пять лет Гуссерль назвал его своим преемником на кафедре  философии во Фрайбурге. В 1933 был  избран деканом факультета. Оказавшись на вершине преподавательской карьеры, Хайдеггер вскоре вынужден был уйти в отставку. После войны жил  вначале уединенно, но позже возобновил преподавательскую деятельность и  вел ее до 1957. Умер Хайдеггер в  Мескирхе 26 мая 1976.

Хайдеггера как мыслителя  занимали прежде всего формы повседневного  существования, или, по его словам, способы  «бытия в мире». Он разделял глубокий скептицизм Гуссерля в отношении  некоторых тенденций развития современной  научной мысли, особенно связанных  со все возрастающей зависимостью от чисто формальных, количественных аспектов математического знания и их приложением  к таким далеким от них областям исследований, как социальные науки. Хайдеггер полагал, что современное  научное мышление не видит различия между способом бытия человеческого субъекта и способом бытия, характерным для физических объектов. Научное мышление игнорирует само понятие бытия, сам смысл того, что значит существовать.

В Бытии и времени (Sein und Zeit, 1927) Хайдеггер предлагал исследовать смысл бытия и описать формы, в которых бытие себя являет, - эту задачу он называл «фундаментальной онтологией». Отправным моментом, с его точки зрения, должно быть описание наиболее близкого нам феномена бытия - человеческого существования. Однако, в отличие от Гуссерля, для которого подобное описание возможно только на рефлексивном уровне чистого сознания, Хайдеггер настаивал, что человеческое существование должно анализироваться через его конкретные отношения с социально-историческим миром, в котором человек говорит, мыслит и действует. Человеческий субъект уже «здесь», он присутствует (Dasein, здесь-бытие), «заброшен» в пред-существующий мир. Хайдеггер анализировал несколько первичных способов («экзистенциалов») человеческого «бытия в мире», таких как инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка, понимание того, что существует «другой» и забота о других, а также настроения и наклонности. В каждом из этих способов бытия человеческое существование отличается от существования объектов.

Таким образом, человеческое существование объясняется исходя из контекста реальных и практических отношений человека с миром. К  несчастью, человек оказывается  все более поглощенным повседневными  заботами и забывает о своем бытии. Он теряет чувство своей «подлинности»  и впадает в усредненное существование, в «неполноценные» способы бытия  в мире. Это - бестревожный путь конформизма. Человек превращается в одного из «них» (das Man), вливается в анонимную  толпу, принимает ее ценности и усваивает  ее способы поведения и мышления. Однако, опираясь на свой глубинный, личностный опыт, человек может вновь обрести  подлинность существования. Например, тревога (Angst) разрушает привычные схемы жизни и отношений, что приводит к уединению. Тогда безличные «люди» больше не могут доминировать, поскольку «они» уже не дают человеку чувства комфортности и безмятежного существования. Для Хайдеггера и экзистенциалистов опыт тревоги не только освобождает человека от мертвящего конформизма, но и открывает ему его собственное бытие как бытие ответственной за свое существование личности, способной к решительным действиям. Хайдеггер подчеркивает конечный характер человеческого существования; поскольку всякий опыт носит временной характер, человек может размышлять о его границах, определяющих бытие в предчувствии смерти (Sein zum Tode, бытие-к-смерти).

Хайдеггер всегда полагал, что  проблематика мира и «другого» является важнейшей для рассмотрения человеческого  существования, однако его более  поздние работы посвящены не столько  проблеме индивидуальной субъективности, сколько проблемам традиционной метафизики. В работе Что такое метафизика?(Was ist Metaphysik?, 1930) и во Введении в метафизику (Einfuhrung in die Metaphysik, 1953) он прослеживает исторические и философские корни понятия бытия и их влияние на современную «технологическую» интерпретацию природы. В своих проницательных работах о языке и литературе, таких как Гёльдерлин и сущность поэзии (Holderlin und das Wesen der Dichtung, 1937),Толкования поэзии Гёльдерлина (Erlauterungen zu Holderlins Dichtung, 1937),Отрешенность (Gelassenheit, 1959) и Путь к языку (Unterwegs zur Sprache, 1959), он показывает, как устремления, исторические традиции и толкования, принадлежащие определенному времени, находят выражение через созерцание мыслителя или поэта. Сам процесс мышления является благодарным принятием того, что есть. Событие (Ereignis) бытия не только случается, оно находит возможность быть «сказанным» или «начертанным».

Ряд других работ Хайдеггера посвящен проблемам классической и  современной философии: Учение Платона об истине (Platons Lehre von der Wahrheit, 1947), Кант и проблема метафизики (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), Лесные тропы(Holzwege, 1950), Ницше (Nietzsche, 1961) и Вопрос о вещи (Die Frage nach dem Ding, 1962).

 
По материалам энциклопедии "Кругосвет"

С. Л. Франк о М. Хайдеггере.  
К истории восприятия Хайдеггера в русской мысли

"Вопросы Фислософии" №9 1995.  
автор Н. Плотников

В начале 1927 года в восьмом томе "Ежегодника по философии и феноменологическим исследованиям" была опубликована работа М.Хайдеггера "Бытие и время". Появились лишь первые две части  первого тома, посвящённые интерпретации  здесь-бытия с точки зрения времени  и рассмотрению времени как трансцендентального  горизонта вопроса о бытии. Третья - конструктивная - часть должна была содержать схему различения видов  бытия на основе темпорального анализа. Объявленное продолжение так  и не вышло, и публикация осталась фрагментом. Тем не менее этой работе суждено было стать главным произведением  немецкой философии 20 века. Вопреки  всем веяниям философской моды это  оценка и по сей день разделяется  большинством философов.

Предложеная в "Бытии и времени" концепция философии стала одновременно синтезом важнейших открытий современной (феноменология Гуссерля; герменевтика Дильтея) и классической (практическая философия Аристотеля) мысли и  прокладыванием нового пути в философии, а именно, переориентацией мысли  на постижение бытия и конкретно  человеческого бытия. Последующая  история рецепции хайдеггеровских  идей показала, что этот новый путь действительно оказался способен предложить интерпретацию важнейших проблем  современности и плодотворен  для исследования в гуманитарных науках (проект "феноменологии литературы" Эмиля Штайгера; концепция политической философии Ханны Арендт; "экзистенциальная" интерпретация Нового Завета Рудольфа Бультмана).

Первоначальное восприятие философской  концепции, изложенной в "Бытии и  времени", было, однако, определено дилеммой, которую можно, используя формулировку С. Л. Франка в публикумом ниже отрывке, охарактеризовать как дилемму "экзистенциализма и онтологизма". Смысл её ясно раскрывается на примере двух интерпретаций, данных "Бытию и времени" двумя  ближайшими сотрудниками и учениками  Хайдеггера - Карлом Лёвитом и Оскаром  Бекером. Карл Лёвит в своём габилитационном  сочинении "Индивидуум в роли ближнего. Очерк антропологического обоснования  этической проблемы" (1928) поставил в центр внимания хайдеггеровский  анализ основных экзистенциальных структур здесь-бытия и стремился развивать  концепцию своего учителя в направлении "экзистенциальной философии", сопоставляя  Хайдеггера с Ницше и Кьеркегором. На этом пути задача построения фундаментальной  онтологии и теоретической разработки "аналитики здесь-бытия", выдвинутая Хайдеггером в качестве основной задачи философии, утрачивала своё первостепенное значение. Фундаментальная онтология  была заменена Лёвитом на антропологическую  онтологию, руководящими принципами которой  стало исследование конечного человеческого  существования в современном  мире, со всеми вытекающими из этого  темами "экзистенциального" философствования (кризис христианского понимания  Бога, проблема историчности человека, отношение человека к другим людям  и т.д.).

Противоположную интерпретацию "Бытия  и времени" развивал Оскар Бекер  в работе "Математическая экзистенция", опубликованной в том же выпуске "Ежегодника по философии и феноменологическим исследованиям", что и книга  Хайдеггера. Бекер сосредоточил своё внимание как раз на вопросе о  возможности теоретического построения фундаментальной онтологии, которая  могла бы служить фундаментом  как исторических наук о духе, так и наук об идеальных сущностях (математических объектах). Тем самым из концепции "Бытия и времени" изымалась экзистенциально-практическая ориентация, которую формулировал Хайдеггер, опираясь на этику Аристотеля (забота как основная структура здесь-бытия, анализ совести, страха, безличного существования das Man и т.д.)[1].

Этот факт в конкретной истории  рецепции идей Хайдеггера показателен  для всего первоначального периода  восприятия "Бытия и времени" и последовавших вслед за ним  работ ("Кант и проблема метафизики", "Что такое метафизика", "О  сущности основания"). При этом, господствующей стала именно "экзистенциальная интерпретация", ориентированная  на поиск смысла человеческой жизни  в эпоху крушения всех традиционных ценностей, утраты авторитета Божественного, интерпретация, находившая в идеях  Хайдеггера возвещение изначального страха и одиночества человека, обречённого  на смерть и трагически сознающего конечность собственного существования. Особенный интерес вызывало хайдеггеровское  различение модусов подлинного и  неподлинного здесь-бытия, описание "заброшенности" и "совместного" существования. После  же появления в 1931 году книги К. Ясперса "Духовная ситуация эпохи" такая  интерпретация была облечена в формулу "Existenzphilosophie".

Это поле интерпретации необходимо постоянно иметь в виду, если говорить об осмыслении идей Хайдеггера в русской  философии. Поскольку лишь единицы  имели возможность лично общаться с немецким мыслителем (например, Лев  Шестов[2]), постольку знакомство с  его идеями было опосредствовано  восприятием текста "Бытия и  времени" в философском сообществе Германии (позднее и Франции). Сопоставление  же критических возражений в адрес  философской концепции Хайдеггера, выдвинутых в немецкой философии  с аргументами русских мыслителей позволяет отчётливее представить  направление и характер их критики. Различение "трансцендентально-онтологической" и "экзистенциалистской" интерпретаций "Бытия и времени" может выполнять  при этом функцию предварительной  ориентации в ходе "рецепции" идей фундаментальной онтологии.

Первый отклик на появление "Бытия  и времени" встречается в бердяевском  журнале "Путь" (№ 14 1928). Автор рецензии - Василий Эмильевич Сеземанн представил на нескольких страницах краткий  реферат книги, но при этом задал  весьма своеобразную линию её толкования. Для Сеземана Хайдеггер - трансценденталист, радикализующий постановку проблемы сознания. Основной принцип такого понимания  выражается в том, что Dasein Сеземан  переводит как "бытие-сознание", сокращая горизонт исследования до гносеологического  вопроса о связи сознания и  бытия. Упоминания о проблеме времени, темпоральном анализе в "Бытии  и времени", учении об "экстазах" здесь-бытия принадлежат к важным пунктам отклика Сеземана, хотя и  не нашедшим последующего продолжения  ни в его работах, ни у других философов  в эмиграции. Учение Хайдеггера о  времени, так же как и феноменологические исследования времения обсуждались  русскими философами лишь в связи  с концепцией времени Бергсона, которая  пользовалась уже до революции огромным влиянием[3].

Мартин Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) является одним из крупнейших философов, который дал новое направление  немецкой и общемировой философии XX века. Он ставил задачу вернуть европейскую  философию к проблеме бытия. Об этом свидетельствует и название одной  из его фундаментальных работ "Бытие  и время" (1927г.). Он подверг критике  абстрактно-теоретические представления  о "разуме", характерные для  классической традиции европейского Просвещения. “Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлианской феноменологии, Хайдеггер  стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого  бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия…” [1, с. 753]. М. Хайдеггер открыл "экзистенциалы" творческого бытия и рассматривал их как смыслоконститутивные, т. е. устанавливающие смысл [2, с. 371]. Раскрывая содержание понятия "экзистенциал", он пишет: "Бытие при мире в ещё точнее истолкуемом смысле растворения в мире есть экзистенциал" [3, с. 54]. Экзистенциалами вот-бытия у М. Хайдеггера, например, являются открытость, илиестественный опыт. Они выступают выступают как “необходимый структурный момент самого его бытия” [2, с. 353]. Экзистенциалами являются также “бытие-в-мире” (in der-Welt-sein), “бытие-с-другими” (Mit-sein) [4, с. 390], “бытие-в-возможности”, включающее в себя озабоченность миром, тревогу [там же, с. 388].

М. Хайдеггер как бы размыкает  бытие в бездонность и безграничность "присутствия" человека в мире, бездонность и безграничность "бытийствования" человека. Человек – это не монада, а просвет, раскрытие мира. М. Хайдеггер  отрицал абстрактный методизм своих  учителей-неокантианцев^* и разрушил формальный историзм (историцизм) XIX века. М. Хайдеггера принято относить к той группе историцистов, у которых преобладает стремление к индивидуальной автономии. Другая группа историцистов является образцом гражданственности (К. Маркс, Дж. Милль, Дж. Дьюи и др.). Можно говорить об эффективности обеих точек зрения при разных обстоятельствах. М. Хайдеггер, наряду с С. Кьеркегором, Ф. Ницше, Бодлером, М. Прустом и В. Набоковым – это примеры индивидуального совершенства, все они создали себя сами.