Мудрость как знание и добродетель

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И  НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

ФЕДЕРАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САНКТ - ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ И ФИНАНСОВ»

 

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

 

 

РЕФЕРАТ

ПО ФИЛОСОФИИ

на тему:

 

 

Мудрость как знание и добродетель

 

 

 

Выполнила: студентка, группа Э-116,ОЭФ

 Иванова Мария Игоревна

Научный руководитель: к.ф.н., доцент

Хан Татьяна  Васильевна

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2012

 

Оглавление

Введение 3

Учения Сократа 4

Мудрость и философия 7

Список литературы 11

 

 

 

Введение

Еще в древние  времена, люди для принятия решения  обращались к так называем мудрецам – людям, которые могли дать ответ  практически на любой вопрос. И  это были почти всегда глубокие старцы. Так и сейчас мы обращаемся к пожилым  людям или людям постарше, у  которых на данном этапе жизни  больше опыта , за советом.

Каждый день мы сталкиваемся с проблемами, которые  требуют от нас принятие мудрых решений. Что такое мудрые решение? Что такое «мудрость»?

Одни мыслители  считают, что мудрость – способность человека мыслить и действовать в соответствии с высшими целями жизни, возвышаясь над ограниченностью частных и преходящих интересов, в том числе своих собственных; начальный импульс развития философии и конечный синтез всех ее направлений.

Другие же подразумевают под словом «мудрость» - большой, глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. Способность находить решение различных проблем, в том числе жизненных, опираясь на свой и чужой опыт, избегая порой непосредственных логических операций и понимание онтологии происходящего.

Для меня мудрость – умение грамотно применять знание, полученные с опытом и способность преодолевать трудности, встречающиеся на жизненном пути. Мудрость это то, что приходит к нам со временем, а не то, что мы приобретаем с рождением.

 

 

Учения Сократа

В истории  философии, пожалуй, нет фигуры более известной нам, чем Сократ. Еще в древние времена он стал для нас воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и, героической  личности сохранилось и в наши времена. О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И, тем не менее, в истории  философии, возможно, нет фигуры более таинственной и загадочной, чем Сократ. Дело в том, что сам Сократ не оставил и строчки философских трудов (в те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию). В силу этого учение Сократа собирается на основе вторичных источников, в первую очередь сократических разговоров раннего Платона, информация от историка Ксенофонта, Диогена, а также идейных противников Сократа («отца комедии» Аристофана) и книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из вышеперечисленных по-своему понимал Сократа¹, и все это очень сильно затрудняет воспроизведение подлинно исторической фигуры Сократа. Отношение к Сократу было различным в различные времена, нередко совершенно противоположным. Одни из его современников увидели в нем опасного безбожника и приговорили его к смертной казни, другие сочли сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко религиозным человеком. В другие времена и вплоть до наших дней Сократа также оценивали и оценивают по- разному. Для одних он был великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером. Поэтому и ныне актуален старый и вечно новый вопрос: возможно ли объективное знание о Сократе и его Учении?

В центре всего  сократовского философствования стоят  вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа —  это философия морали, этика.

Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его  поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. Это и дало возможность  Цицерону говорить, что Сократ «спустил»  философию с «неба на землю» (иначе  говоря, Сократ поднял философию «с земли на небо»). По свидетельству  Ксенофонта, Сократ в первую очередь  исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что  нечестиво, что прекрасно и что  безобразно, что справедливо и  что несправедливо».²

Для Сократа  знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность в  том, что истинные знания и подлинная  мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и  других проявлений добродетели. С точки  зрения Сократа, нельзя назвать философом  того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен  добродетели.³ Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ действия, благие поступки. Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Нравственно-этический  смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой  человеческой добродетели оказывается  мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает  характер морального действия, нравственного  акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Истинное  познание — познание посредством  понятий — доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах  знать все. «...Человеку,— говорил  Сократ,— невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр»⁴

Но эта  человеческая мудрость, по Сократу, немного  стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало что значит в этом отношении обыденное, непросвещенное мнение. «...Лично же он,— пишет  Ксенофонт о Сократе,— все  человеческие соображения ставил ни во что перед определением богов»

Сократ считал, что мудрость заключена не в глубоких познаниях, а в следовании даймону  — внутреннему голосу, голосу души, совести. Он не навязывал истину, а  помогал ученикам найти ее самим  в собственной душе. Встреча с  Сократом становилась для человека встречей с самим собой. Его простые  вопросы до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными. Все мы, конечно же, стремимся к познанию истины, но часто предпочитаем более комфортное заблуждение и компромисс со своими недостатками. Легче рассуждать, чем сделать усилие, измениться. Сократ показал, что знание — плод усилия не столько интеллектуального, сколько нравственного.

Мудрость и  философия

Каждый человек, который идет тернистым путем  самопознания, стремится достичь  наивысшего идеала - мудрости. Как понятие  и как идеал мудрость традиционно  ассоциируются с таинственным и  вместе с тем привлекательным  словом "философия". Каждый имеет  свое собственное представление  о том, что такое философия. Это  слово, как ни странно, современное  и модное, - мы постоянно слышим: "философская  позиция", "жизненная философия", "философия деятельности", "философия  бизнеса" и тому подобное.⁵ В повседневной жизни слово "философия" используется часто и по-разному, но в основном оно ассоциируется с чем-то умным, каким-то труднодоступным занятием, на которое способный далеко не каждый.

В переводе из древнегреческого "философия" означает любовь к мудрости (любомудрость). В VI веке. к н. э. Пифагор из Самоса на вопрос тирана Поликрата о том, чем  он занимается, ответил: "Нет, я не мудрец , я любитель мудрости ". Пифагор  мотивирует свою позицию тем, что  человек через слабость своей  натуры не способен владеть таким  достойным качеством ума, как  мудрость. Критицизм относительно реальных возможностей людей оказался у Пифагора в разграничении понятий "софия" и "философия". Первое (мудрость) - прерогатива богов, второе (философия) - призвание человека.⁶

Соответственно  философ - не мудрец, а любомудр - тот, кто стремится к мудрости. Мудрецу, как и Богу, уже нет к чему стремиться, его мудрость суверенная и абсолютная, любитель же мудрости всегда динамический, он двигается, идет к мудрости. Догадки по этому поводу можно строить любые, ведь Пифагор, как потом и Сократ, ничего не писали и никому свои убеждения не навязывали. Невзирая на это, на основе пифагорейства возникали долговременные таинственные союзы, членов которых даже карали смертью (это осуществлял, например тиран Килон в городе Кротоне в середине V ст. к н. э.). А люди продолжали философствовать. Что их к этому вынуждало? Не то ли, что "философия", любовь к мудрости, является самым надежным способом постигнуть тайну жизни и ее смысл?

Мудрость  присуща не всем людям, хотя потенциально доступна каждому. Она добывается различными путями, оказывается в разнообразных  сферах знаний и деятельности, закрепляется в пословицах, притчах. Мудрость существует, потому что существуют проблемы, которые  требуют решения. И хотя они не являются окончательными решениями, однако способствуют правильному устремлению  и самопознанию человека.

 

Заключение

Таким образом, мудрость, как поиск лучших мнений в отсутствии точных знаний, вновь возвращается в философию, после того, как претензии философии на объективное знание оказались несостоятельными именно перед лицом философской критики. Мудрость - это умение выбрать среди многих мнений наилучшее, не основываясь на твердом знании. Не удавшись как наука, как дисциплина объективного знания, философия возвращается к тому, что составляло ее основу, ее корень - к "софии", мудрости.

Мудрым можно  считать такое мнение, которое  позволяет живущему осуществлять свои интересы в согласии с интересами других. Мудрость определяется не знанием  фактов, как они есть, а взаимодействием  с людьми, какими они могут быть. Мудрый не делает другим того, чего не хотел бы для себя, но вместе с  тем он старается делать для других то, чего никто не мог бы сделать  вместо него. Он действует так, как  все хотят, но только он может. Мудрый стремится достичь общности с  людьми и принести им пользу именно в том, что наиболее отличает его  от других. Если судьба вручила ему  смычок скрипача, он не променяет его  на топор дровосека. Но если нужно  спасти замерзающих, он отложит смычок и возьмется за топор. Он умеет  находить кратчайший путь от своих  наибольших способностей к наибольшим потребностям других людей. Он знает  меру, соотносящую уникальный дар  человека с универсальными нуждами  человечества.

Мудрость - это  умение возвыситься над своими текущими, сиюминутными интересами ради интересов  более дальних, в перспективе - простирающихся за пределы индивидуальной жизни. Мудрый не променяет радости дня на удовольствие минуты, не променяет счастья жизни  на радости дня, не променяет вечного  блага на счастье жизни. Мудрость - это умение воздавать каждой вещи по ее мере, отделяя меру минуты от меры дня, меру пути от меры дома и меру любви  от меры дружбы. Мудрый старается быть соразмерным тем условиям, в которых  застал себя на земле, воспринимая жизнь как дар и как аксиому, из которой следует исходить и с которой бессмысленно спорить. В поисках наибольшего блага для себя и для других он не упускает случая изменить то, что поддается изменению, но и не борется с тем, что считает необоримым.

 

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высш. шк., 1998. – 400 с.
2. Кессиди Ф.Х. Сократ. -  СПб.: Алетейя, 2001. – 352 с.
3. Крольков А.А.,  "Духовные основания русской школы", НИЦ БПГУ, 2004, 165 с.
4. Лосев А.. Философия. Мифология. Культура, Изд.: «Мысль», 1991 г – 527с.

¹ Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высш. шк., 1998., 83 с.

² Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высш. шк., 1998., 11 с.

³ Кессиди Ф.Х. Сократ. -  СПб.: Алетейя, 2001., 48 с.

⁴ Кессиди Ф.Х. Сократ. -  СПб.: Алетейя, 2001.

⁵ Лосев А.. Философия. Мифология. Культура, Изд.: «Мысль», 1991 г

⁶ Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высш. шк., 1998.