Направления философии феодального общества

Содержание: 
Введение …………………………………………………………………………..2

1. Направления философии  феодального общества……………...…………...5
1. Схоластика……………………………………………...………………….5
2. Мистика……………………………………………………………..……...7
3. Атомистика………………………………………………………………...8
2. Развитие западной схоластики………………………………………………..9 
   Заключение…………………………………………………………………...15 
   Список литературы…………………………………………………………..16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение 
На развалинах рабовладельческого строя в Западной Европе возникло феодальное (крепостническое) общество. Основными классами в феодальном обществе были крестьяне-хлебопашцы на землях, принадлежавших помещикам, и феодалы-помещики, угнетавшие крепостных и державшие в своих руках власть. В селах и городах трудились выделившиеся из крестьян ремесленники и вели торговлю купцы. В феодальном обществе значительную роль играло духовенство. Монастырское землевладение представляло внушительную силу, а монастыри были одновременно и крепостями, и центрами земледелия крепостнического типа, и очагами просвещения и культуры. 
Медленные темпы исторического развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как о периоде сплошного застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом же деле научные и философские знания, накопленные в эпоху рабовладельческого строя, в значительной своей части были сохранены в странах Востока и могли продолжать медленное развитие в новых условиях феодального общества. 
Крушение Римской империи сопровождалось в Западной Европе значительным снижением уровня образованности как в самом Риме, так и в молодых государствах, начавших складываться на территориях бывших провинций Рима — нынешней Италии, Испании, Франции, Германии и Англии. 
Хранительницей письменности, а следовательно, и образованности в Европе после торжества христианства стала церковь. Однако враждебное отношение «отцов церкви» к «языческой» философии и особенно враждебное отношение к материализму привели к тому, что из сохранившегося философского наследства усваивались и допускались к распространению главным образом идеалистические построения. Не удивительно поэтому, что в течение ряда столетий — примерно до XVI в.— арабская и арабоязычная наука, развивавшаяся в странах Востока и в покоренной арабами части Испании шла далеко впереди западноевропейской науки. И все же, несмотря на эту неравномерность культурного уровня стран Востока и Запада эпохи феодализма, развитие общества и его культуры на Востоке и на Западе было развитием однородной феодальной общественной системы. 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Направления философии  феодального общества.

1.Главным направлением в развитии философии феодального общества была так называемая схоластика (от латинского слова schola — школа). Это философия, преподавалась в школах, а с середины XII в.— в университетах. Впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдения и опыта, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

В развитии схоластики различаются  три периода:

1) период ранней схоластики (с IX по XII в.);

2) период зрелости (XIII в.)

3) период упадка (XIV—XV вв.). 
Главным вопросом, которым занимались схоластики, был вопрос об отношении знания к вере. Схоластики исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке также и философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В истории философии спор по этому вопросу известен как спор об «универсалиях», т. е. о природе общих родов или понятий (universalia, или genera, — общие роды). Схоластики предложили множество решений этого вопроса. Основных было два. Первое состояло в утверждении, что «универсалии» (общие роды) существуют реально независимо от человеческой мысли и речи. Взгляд этот получил название «реализма». 
Второе — противоположное первому — решение вопроса состояло в утверждении, что «универсалии» не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Согласно этому учению, «человек вообще» как родовая общность не существует. Реально существуют только отдельные люди. «Человек» лишь -общее имя, которым называется каждый единичный человек. Взгляд этот получил название «номинализма» (от латинского nomina — имена). 
В IX—XII вв. „большинство схоластиков были «реалистами»; крупнейшим из них в IX в. был ирландец Иоанн Скот (Эриугена). На его мировоззрение сильное влияние оказала идеалистическая философия неоплатонизма. По учению Эриугены, между истинной философией и религией не может быть никакого противоречия. Критерий правильного толкования священного писания — разум. Природа представляет собой последовательность ступеней явления бога. Непостижимый и невыразимый никаким понятием и словом, бог как бы изливается вовне. 
Первые противники «реализма» выступили в XI в. По их утверждению, роды и виды — это не вещи , а только звуки речи, слова, имена (nomina). Зачинателем номинализма был Росцелин из Компьени. Отрицание реальности общего, признание ее только за единичным привели Росцелина к конфликту с церковью. Росцелин вынужден был отречься от своих взглядов. 
В XI в. видным «реалистом» был уроженец Северо-Западной Италии Ансельм (1033—1109). Он начал свою деятельность в Нормандии, с 1093 г. и до своей смерти был архиепископом Кентерберийским. 
У Ансельма реализм принял крайнюю форму: по его мысли, понятия добра, истины, справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков, которые оцениваются людьми как добрые поступки, вне понятий, которые оцениваются как истинные понятия, и вне действий, которые характеризуются как справедливые действия. Наряду с крайним реализмом у Ансельма было стремление доказать при помощи разума догмат о существовании бога. Он утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической необходимостью вытекает, что бог существует. Это «доказательство» бытия бога получило название онтологического аргумента. Ансельм отстаивал политические притязания папства и был посмертно канонизирован (причислен к кругу «святых»). 
Крупнейшим философом западной схоластики XII в. был Пьер Абеляр (1079—1142). При обсуждении противоречий, имеющихся в священных книгах и богословской литературе, он провозгласил критерием разум. В споре об «универсалиях» Абеляр выступил и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи («субстанции»). Однако вещи могут быть сходными между собой. На этом сходстве и основывается возможность «универсалий». Когда мы утверждаем нечто о многих вещах, наше утверждение относится не к вещам, а к слову. В этом, по Абеляру, истина номинализма. Наряду с этим следует признать реальность общих понятий, или идей, в уме бога. Они образцы, по которым бог творит вещи. Абеляр содействовал водворению в схоластике умеренного реализма. Учение Абеляра вызвало сильное противодействие со стороны реакционной части схоластиков. 
2. Второе направление философии феодального общества – мистика. 
Мистикой называют веру в способность человека вступать в непосредственное общение с богом, «растворять» собственную личность в личности бога. Субъективное чувство (иллюзию) связи или единения с богом мистики ставят выше всякого догмата, богословского учения о боге. Для мистика авторитет церкви и ее учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания. 
В духовной жизни феодального общества мистика иногда становилась формой оппозиции против официального и обязательного вероучения, так как общеобязательной догме мистика противопоставляла личное отношение верующего к богу, личное толкование веры, а это отношение при известных условиях переходило в критику и даже в борьбу против феодальной идеологии и феодальной системы. «Революционная оппозиция феодализму, — говорит Энгельс, — проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания» 
Представителем реакционного крыла мистики в первой половине XII в. был Бернар из Клерво (ок. 1091 —1153). Он противопоставил рассудочной логике схоластического богословия мистический экстаз, который достигается при помощи свободного акта воли. 
Очагом мистики в XII в. стал находившийся недалеко от Парижа монастырь Сен-Виктор. Из числа викторианцев выделялись уроженец Саксонии Гуго и шотландец Ришар. Для обоих характерны мистическое понимание интуиции и интерес к вопросам психологии, в которой они видели исследование путей, прямо ведущих к богу. 
 
3. В том же XII в. против господствующих учений схоластики выступил французский философ Гийом из Конш, который пытался ввести в философию некоторые идеи античной материалистической атомистики. По его учению, мир состоит из весьма малых, недоступных чувствам и неделимых частиц, или атомов. Последние могут возникать, но сумма вещества по Вселенной одна и та же. Гийом требовал, чтобы вопросы науки решались на основе логических выводов, а не на основе одних ссылок на авторитет священных книг. Ожесточенная борьба, которую повели против Гийома Бернар из Клерво и другие мистики, вынудила его отказаться от своих взглядов. 
В еще более отчетливой форме материалистическая тенденция выступает в сочинении Давида из Динана. Давид сводил бытие к трем неделимым (атомарным) началам: 1) к материи, из которой состоят тела; 2) к уму, из которого состоят души, и 3) к богу.

 

 

 

 

 

 

Развитие западной схоластики. 
XIII век был вершиной развития западной схоластики, эпохой ее зрелости и расцвета. Причины этого подъема в конечном счете коренились в развитии общественной жизни. XIII век — время значительного роста городов с их ремесленниками и купечеством, с их расширяющейся торговлей и совершенствующейся техникой, с усилением классовой борьбы и обострением противоречий между политическими притязаниями светской власти и папства, с появлением «ересей», охватывающих значительные массы людей и нередко выливающихся в форму восстаний. Это была эпоха крестовых походов, которые вскоре привели Запад к знакомству с культурой Востока и с некоторыми сохранившимися, но до того времени неизвестными Западу античными источниками культуры. 
Расширение круга философской и научной литературы стимулировало развитие схоластической философии. Очень важно было влияние впервые усвоенных научных трактатов Аристотеля. В числе неоплатонических произведений широкую популярность приобрела ошибочно приписанная Аристотелю «Книга о причинах». В начале XIII в. сочинения Аристотеля и его арабоязычных комментаторов были враждебно встречены церковью. Однако взгляды папской курии на Аристотеля медленно изменялись в более благоприятную сторону, по мере того как она убеждалась в возможности приспособить толкование учений Аристотеля к церковным догматам. Вскоре учение Аристотеля стало рассматриваться как философская опора католической веры. 
Значительное влияние на развитие проблемы универсалий оказало ее решение, заимствованное Альбертом у Ибн-Сины и заново введенное в западную схоластику. Согласно этому решению, общие роды (универсалии) имеют троякое существование: 1) они существуют до вещей — в боге как его идеи, взирая на которые он творит вещи; 2) в вещах — как единое во многом и 3) после вещей —как отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме. 
Во взглядах Альберта на отношение между верой и разумом намечается известный прогресс: он доказывает, что некоторые догматы веры непостижимы и недоказуемы разумом. Таковы догматы о трех «лицах», («ипостасях») божества, о воплощении бога в сына и о будущем воскресении мертвых. 
Ученик Альберта Фома Аквинский (1225—1274) происходил из итальянского графского рода, был членом ордена доминиканцев. .Образование он получил сначала в Неаполитанском, затем в Парижском университетах. В Париже Фома слушал Альберта и последовал за ним в Кёльн, затем был профессором в Париже, где боролся против аверроистов. Цель учения Фомы— дать отпор аверроизму с позиций правоверного католицизма, показать, что вера и разум не только отличаются друг от друга, но вместе с тем и образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматами веры. Вопреки учению аверроистов о двоякой форме истины Фома утверждал, что противоречие между двумя положениями всегда означает, что одно из них ошибочно. А так как в божественном откровении, утверждает Фома, не может быть ничего ошибочного, то из обнаружения противоречия следует, что ошибается разум, а не вера, философия, а не богословие. 
В философских основаниях своего богословия Фома опирался главным образом на Аристотеля. В учении о бытии («метафизике») он утверждал, что всякое бытие — и существующее в действительности, и только возможное — может быть лишь бытием единичных, отдельных вещей. Фома называет такое бытие субстанцией. Основные понятия учения Фомы — понятия действительности и возможности. Каждая вещь есть сочетание «материи» и «формы». При этом «материя» — это «возможность» принять форму, а «форма» — «действительность» по отношению к материи, уже принявшей форму. 
Фома искусно использует идеалистическую непоследовательность Аристотеля и развивает, основываясь на нем, свое идеалистическое и всецело подчиненное религии учение о форме и материи. Согласно Фоме, материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. Это означает, по мысли Фомы, что ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы, или бога, а также что бог — существо чисто духовное.  
В физике Фома опирается на наиболее слабые и ошибочные представления Аристотеля. Всюду он подчеркивает пассивный характер материи. Космология Фомы воспроизводит геоцентрическую систему Аристотеля — Птолемея, которая уже в древности была превзойдена гелиоцентрической системой пифагорейцев. В ней Фома отстаивает важное для церкви учение о конечности и замкнутости мира, а также метафизическое и идеалистическое учение о неизменности светил, которые приводятся в движение «умными» двигателями. Так как разум связан с ощущением, то для познания доступен только телесный мир; сверхтелесное ему недоступно, и интуиции сверхчувственного бытия невозможны. Сущность вещей не может быть постигнута. 
Будучи сторонником умеренного реализма, Фома считал, что невозможно полное, адекватное соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее, по мнению Фомы, есть продукт нашего ума, однако оно имеет отношение к реальности, как она существует вне ума. Отсюда он выводит, что общее существует и само по себе — в уме бога. По способу достижения своего предмета ум для Фомы более высокая способность, чем воля. Боля только стремится к познанию, ум же обладает познанием. Даже свобода выбора действий имеет свое основание в суждении ума. Цель деятельности человека — познание. Достижение счастья — результат деятельности не столько воли, сколько ума. Человеческое общежитие, по учению Фомы, предназначено для того, чтобы содействовать достижению индивидами целей своей морали в духе католического учения. Государственная власть происходит от бога, форма же правления в каждом отдельном случае должна согласоваться с обстоятельствами. Сам Фома поддерживает монархию. В своей социальной теории он проповедует реакционную мысль о превосходстве церкви лад гражданским обществом; земная жизнь в государстве — это только приготовление к будущей, духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на земле — римский папа. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма. 
Третий крупнейший схоластик XIII в. — Дунс Скот (ок. 1265—1308) — образование получил в Оксфорде, затем был принят в орден францисканцев, а позднее преподавал в Оксфордском университете, откуда неоднократно выезжал в Париж для получения там ученых степеней. 
Главным для Дунса Скота представлялся вопрос об отношении богословия к философии. Собственный предмет богословия — бог, предмет философии (метафизики) — бытие. Познание бога при помощи философии ограниченно. Человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от данных наших чувств; поэтому у человека не может быть никакого знания о нематериальных субстанциях, таких, как бог или ангелы. 
Так как бог, по мысли Дунса Скота, есть бытие бесконечное, то доказать бытие бога — значит доказать, что бесконечное бытие существует. Доказать это можно, только идя от следствий к их последней и высшей причине — богу. Однако люди не способны постигнуть действия бога, ибо бог обладает абсолютной свободой выбора. Он мог бы, например, создать совсем другой мир, чем наш, или вовсе не создавать его. Он мог бы дать людям совсем иные законы морали, чем те, которые он им предписал. В основе философское учение Дунса Скота идеалистично. По его утверждению, бог есть чистая форма. Все остальные существа и вещи состоят не только из формы, но и из материи. В этом смысле все вещи материальны, даже души и ангелы. Учение это сильно ограничивало спиритуализм, однако оно не было материалистическим. 
Таким образом, элементы критики схоластики, которые имеются в учении Дунса Скота, развиваются не в интересах науки и философии, а в интересах богословия. Дунс Скот утверждает, что философия бессильна в деле спасения человека, ибо она игнорирует все личное, умозаключает только от общего к общему. Она выводит все не из воли бога, а из необходимости. Троичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворение мира из ничего непостижимы для ума и недоказуемы философски. 
Дунс Скот, так же как и Фома Аквинский, имел многих последователей; вскоре между ними началась полемика и борьба. Фома Аквинский возглавил часть схоластиков, которые стремились к примирению веры с разумом, к объяснению тезисов веры с помощью разума. Поэтому важную роль Фома отводит интеллекту во всех областях: в богословии, познании, психологии, этике. Дунс Скот возглавил другую часть схоластиков, которые разочаровались в способности разума служить вере, поскольку под видом оправдания разумом веры в богословие проникли многочисленные ереси. Поэтому он утверждал, что области разума и веры, знания и богословия не совпадают.  
XIII век выдвинул не только крупных систематизаторов схоластики, но и ряд видных ученых. Крупнейшим из них был Роджер Бэкон (ок. 1214—1294). Образование Бэкон получил в Оксфорде, в Париже он вступил в орден францисканцев и здесь же начал преподавательскую деятельность. 
В учении Бэкона слышится протест против социальных основ феодального общества. В критике нравов своей эпохи он не останавливается ни перед кем, не щадит даже самого папы. В ответ на эту критику последовало осуждение его учения, а сам Бэкон подвергся длительному тюремному заключению (1278—1292), из которого был освобожден только незадолго до своей смерти. 
Историческое значение научных и философских идей Р. Бэкона неодинаково. В науке, логике науки он подлинный новатор, далеко опередивший свое время. В философии он во многом не только позади своих научных идей, но и позади философии своего времени. Как и старые схоластики, он сводит задачи философии всего лишь к защите религиозной веры. В его взглядах на познание есть значительная примесь мистики и теологии. Однако в противоречии со всеми этими мистическими элементами Роджер Бэкон выдвинул новое критическое понимание схоластики и новое понимание науки. 
Предварительным условием достижения истины Р. Бэкон считал устранение препятствий, встающих на пути познания и порождающих заблуждения. Главные из них, по его мнению, влияние незаслуженного авторитета, сила надолго укоренившейся привычки, предрассудки невежества и стремление учёных скрывать собственное незнание под видимостью мудрости. Путь к истине лежит через изучение древних языков, математики, оптики, через экспериментальные исследования, богословие. Р. Бэкон отделяет понятие материи от понятия бога; развивает новые идеи о фигурах тел, о мире, о движении, о времени и вечности, о пустоте. Он указывает на важное значение астрономии для ведения точной хронологии и разрабатывает проект реформы юлианского календаря, которая была осуществлена только спустя три века. 
Основными средствами и источниками знания Роджер Бэкон считал опыт, логическое рассуждение и авторитет. Истинность даже самых правильных (в смысле логичности) рассуждений должна удостоверяться, опытом. Из всех источников знания опыт один имеет ценность сам по себе. Ценность же авторитета и даже логического рассуждения зависит от опыта. И все же опыта недостаточно для достижения истины. Поэтому на помощь ему должны быть привлечены высшие способыпознания — философия и богословие. В учении о ступенях высшего знания Р. Бэкон покидает почву науки и вступает на путь мистики. 
Схоластика была специфической формой философии, характеризующей духовную Жизнь феодального общества. В ней наиболее полное выражение получило подчинение исследующей мысли религиозной вере. Результаты более чем тысячелетнего развития философии феодального общества оказались скудными как для философии, так и для науки, ибо даже крупные по умственным дарованиям мыслители искали не истину, а способы обоснования догматов веры.  
Заключение 
Для философии феодального общества характерным является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви. В Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы:

1. «Краткий очерк истории философии» 
   Под ред. М. Т. Иовчука, Т. И. Ойзермана, И. Я. Щипанова. 
   М., изд-во «Мысль», 1971 г.
2. «Философия» 
   Алексеев П., Панин А. Учебник для студентов ВУЗов – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. — 608 с.
3. «История западной философии»  Бертран Рассел, издание 3-е, исправленное, научный редактор издания профессор В. В. Целищев,2001