Немецкая философия

Философия Гегеля

Георг Вильгельм  Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия  во всех его проявлениях, уровнях  и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно  к развитию абсолютной идеи. При  этом Гегель прекрасно осознает тот  факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение  идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить  в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается  лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа  принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко  идеалистична, но это не отнимает у  нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и  в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода  к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в  основе которой лежит единство и  борьба противоположностей, т. е. становление  и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого  движения и жизненности: лишь поскольку  нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом  и деятельностью” [3. C.520].

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в  результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств  внутри этого качества приходят в  противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание  данного качества, но с сохранением  некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем  зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с  разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий  нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов  или явлений мира, рассматривать  последний как развивающийся  объект. В результате Гегелю удается  создать грандиозную философскую  систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как  процесс становления духа. Это  своеобразная лестница, по ступеням которой  шло человечество и по которой  может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя  при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается  абсолютное тождество мышления и  бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга  Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском  обществе, о правах человека, о частной  собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению  механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Философия Людвига  Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия  получила свое наиболее полное выражение  в идеалистических философских  системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших  материалистических концепций Людвига  Фейербаха (1804 — 1872).

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи  с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или  божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что  “божественная сущность — не что  иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного  человека, объективированная, т. е. рассматриваемая  и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности” [7. C. 60].

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в  сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает  религии античеловеческий характер, так как она “парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого  мира, подменяет его покорным и  терпеливым ожиданием грядущего  сверхъестественного воздаяния” [9. C. 717]. 
 
Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, а именно: “человек человеку Бог”. В результате Фейербах создает причудливую концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую как некий вариант высшей религии.  
 
Критика религии необходимым образом подвела мыслителя и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности “перевертывания” идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их “переворачивание”. Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, “философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие” [6. C. 432]. 
 
Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.  
 
В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное” [6. C. 435]. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.  
 
В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс “познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств” [6. C. 438]. 
 
В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию. 
 
В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок должно опираться на “чувственные аргументы”. В результате он приходит к выводу о необходимости создания “новой религии”, которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им “новая философия”.

По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или  идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном — материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма — теории революционного преобразования действительности.

Историческое  значение немецкой классической философии

Главный итог и  историческое значение немецкой классической философии, представленной именами  пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль  мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась  в предельной широте мышления, его  универсальности.

Очень весомыми оказались  и собственно философские приобретения. Идеи познавательной активности субъекта, всеобщности развития через становление  и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания изрядно “встряхнули” философию. Разработка философских  понятий, категорий была проведена  на высоком уровне.

И все же, наверное, главная заслуга Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха заключалась  в том, что они сделали наше мышление историчным. Одного этого  вполне достаточно, чтобы называть их классиками философии.