Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Третье значение кантовской «вещи в себе» объемлет все то, что лежит в трансцендентальной области, то есть находится вне поля опыта и трансцендентальной сферы. В этом смысле к области вещей относится все то, что выходит за пределы субъекта, и вещи в себе в первом значении термина оказываются только некоторым моментом в рамках класса объектов сверхчувственной реальности.

Еще более широким оказывается четвертое и, в общем, то идеалистическое значение «вещи в себе» как царство недосягаемых идеалов вообще, которое в целом само тоже оказывается идеалом, безусловно, высшего синтеза. Вещь в себе делается объектом ценностной веры, не отделенным, однако, в принципе от вещи в себе как того, что аффецирует нашу чувственность.

Итак, в четырех своих различных значениях кантова «вещь в себе» преломляет в себе все основные философские позиции. Хотя Кант был близок к просвещению, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращение к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного. 
3. Философская система и диалектический метод Г. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, исходя из принципа развития, дает модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории диалектики применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна «вырваться» из абсолютности, то есть сама выйти из себя и вступить в другие сферы. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и соответственно этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением. Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смысловой эффективности при решении в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия, мира, всеобщих законов развития. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм философской рефлексии над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по специфическим универсальным законам.  
В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторвано друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Законы диалектики тесно взаимосвязаны между собой, являясь сторонами одного процесса развития, характеризуя его с разных сторон. Законы диалектики образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, описывать его с помощью данных законов, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики.

Философия в своем развитии распадается у Гегеля на следующие три части:

I. Логика наука об идее  в себе и для себя:

1) логика бытия;

2) логика сущности;

3) логика понятия.

II. Философия природы как  наука об идее в ее инобытии, в форме отношения. "Природа есть идея в форме инобытия", так Гегель определяет ее понятие.

III. Философия духа как  идея, возвращающаяся в самое  себя из своего инобытия.

Переходя к анализу развития духа, Гегель выделяет следующие этапы его осуществления:

• в форме отношения к самому себе, т.е. субъективный дух;
• в форме реальности, т.е. объективный дух;
• как в себе и для себя сущее и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятие, дух в его абсолютной истине, т.е. абсолютный дух.

Несмотря на данное деление, Гегель говорит, что "дух есть всегда идея; но первоначально он есть только понятие идеи, или идея в ее неопределенности", бытии, это неразвитое определение духа. Гегель здесь приводит аналогию с ребенком, который является взрослым человеком только в возможности, по своему понятию. Несоответствие духа своему понятию порождает противоречие, являющееся залогом его необходимого развития. Через снятие своего непосредственного бытия он приходит к самому себе, т.е. выступает как дух. "До тех пор, пока дух находится в отношении к самому себе как к некоторому другому, он является только субъективным духом, духом, берущим свое начало из природы". Если же он поднимает себя до для-себя-бытия, то становится объективным. Здесь обретается знание духа о самом себе как свободном, и эта свобода приобретает форму наличного бытия в виде личности. Реализация понятия объективного духа, считает Гегель, завершается только в государстве, где он "развивает свою свободу до уровня мира, положенного им самим, до нравственного мира". Но и эта ступень не является завершающей, дух должен снять положенную объективность, достигнув абсолютного состояния в форме искусства, религии и философии.

4. Учение о человеке, обществе и религии в антропологическом материализме Л. Феербаха.

В понимании природы Фейербах выступал с материалистических позиций. Он считал, что в природных процессах господствует причинная необходимость, появления человека является закономерным результатом развития природы. Общество Фейербах исследовал с антропологических позиций, пытаясь объяснить все общественное развитие через правильные и неправильные желания человека, через его данную от природы чувственность. В этом выразилась слабость его материализма, в котором принцип развития через противоречия оказался фактически устраненным.

Рассуждая о христианской религии, Фейербах отмечает, что тайна христианской Троицы заключена в отношениях обычной человеческой семьи. Но реальные отношения людей отчуждены. Поэтому человек и переносит недостающие ему положительные качества на Божество.

Общий вывод мыслителя заключается в том, что любовью надо наполнить наше отношение друг к другу. Такая любовь должна быть конкретна, деятельна и в ней каждый заинтересован по своим собственным эгоистическим соображениям. «…Мы должны на место любви к Богу поставить любовь к человеку, как единственную и истинную религию, на место веры в Бога - веру человека в самого себя, в свою собственную силу, веру в то, что судьба человека зависит не от существа, вне его или над ним стоящего, а от него самого, что единственным дьяволом человека является человек грубый, суеверный, своекорыстный, злой, но так же единственным Богом человека является человек».

Главный вопрос, который интересовал Фейербаха - это проблема человека, его сущности. Причем под человеком он понимал не нечто абстрактное (например, самосознание, как у Гегеля), а реальное существо во всех его жизненных проявлениях.

В философии Фейербаха человек рассматривается как «исходный пункт и конечная цель» всех философских исследований. Поэтому философия Фейербаха - это философская антропология.

Человек, согласно Фейербаху, есть «зеркало природы». Оно - порождение природы, и является отражением ее естественных сил и способностей. Поэтому нет ничего сверхъестественного в природе вещей. Все так называемое «сверхъестественное» должно быть сведено посредством человека к естественному, то есть к природе. «Истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология, истина - только антропология» - в этом выражается суть антропологического принципа философии Фейербаха.

В учении о человеке Фейербах различает понятия «человеческая природа» и «человеческая сущность» (или сущность человека). Человеческая природа - это совокупность естественных данных от природы сил и способности каждого отдельного человека. Но отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает в себе человеческой сущности, потому что его человеческая сущность наличествует, согласно Фейербаху, только в его отношении к другому человеку, то есть только в общении, в единстве человеку с человеком. Поэтому сообщество людей есть изначальный принцип истинной философии человека.

С точки зрения этого принципа Фейербах рассматривает и природу сознания. Каковы формы общения людей, таковы и формы их сознания. Чувствований и верований. Превратным отношениям соответствуют превратные формы жизненного проявления человека - его превратные чувства, иллюзии и ложные представления.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Антропология Фейербаха указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху, прежде всего, чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет о том, чтобы рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключения в ней жизненного содержания.

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве. Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения, однако не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаимопереход. Целесообразность в живом и растительном мире представляет собой не результат реализации внутренне присущей цели, а следствие единства материального мира. Таким образом, Фейербах не отрицает объект целесообразности в живой природе, он правильно указывает на ее относительность.

Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный характер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда является объектом непосредственного восприятия.

С этой точки зрения Л. Фейербах подходит к критике религии. В религиозных представлениях отражается родовая сущность человека и неадекватные (превратные) условия ее существования. Религия есть отражение человеческой сущности. Ее основу составляет чувство зависимости человека от внешней природы и от природного в самом себе.

По Фейербаху первый бог человека есть потребность и притом потребность физическая, соединенная с представлением о некотором существе, которое способно удовлетворить эту потребность. Таким образом, религия есть отношение человека к своей собственной сущности, то есть способ самосознания и опредмечивания в религиозных представлениях самого себя, то есть свое же собственное родовое существо.

Человек для Фейербаха не только основной предмет и конечная цель философии, но и прообраз, и мерило всего сущего. Можно сказать, что он как бы моделирует бытие по человеческому образу и подобию, в отличие от механических материалистов, для которых не организм («физиология»), притом человеческий, а механизм служил прообразом бытия. Что антропологическая «модель», определяющая колорит, специфическую атмосферу философии Фейербаха, ни в коей мере не уводит его от материализма. Он не мыслит человека в отрыве от природы, не допускает антропологии в отрыве от физиологии. Фейербаховский антропологизм, есть ничто иное, как антропологический материализм - особая разновидность метафизического материализма, противостоящая, как всякий материализм, философскому идеализму. Основоположная категория этой философии - человек - понимается Фейербахом строго материалистически, он постоянно подчеркивает телесную природу человека, его естественность.

Фейербаховская теория в целом не идет дальше разумного эгоизма. В ней элементарно объясняется необходимость заботы о счастье другого. Согласно представлениям Фейербаха, забота о счастье другого - это реализация в жизни людей простого биологического отношения между мужчиной и женщиной. Поскольку один не может быть счастлив без другого, он должен заботиться и о его счастье. В фейербаховской теории остается необъясненной мотивация заботы о счастье будущих поколений, забота о сохранении многообразных форм жизни на Земле, а также забота как долг, которая может и противоречить индивидуальному счастью.

Заслугой Фейербаха является подчеркивания связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики. Критика Гегеля открывала путь к использованию рационального содержания гегелевской философии и в этом отношении способствовала формированию марксизма. Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Вместе с тем он и не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит и в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.